O Livro do Chá de Kakuzo Okakura

Introdução por Yunomi Comerciante de Chá, Ian Chun

O Livro do Chá de Kakuzo Okakura
Crédito da imagem: Kikuo /PIXTA

Este longo ensaio de um estudioso japonês Kakuzo Okakura foi escrito em inglês em 1906 para explicar o Chado (também conhecido como "Sado" ou "Cha-no-yu") ou "a forma do chá" (alternativamente "Teaism", como o próprio Okakura-san usa) para um público ocidental.

Eu também recomendo a leitura deste texto junto com o ensaio de Junichiro Tanizaki Em Louvor das Sombras entender os conceitos e ideais da estética japonesa que fascina tantos ao redor do mundo (Mais informações em Wikipedia. Compre uma cópia em Amazon).

Finalmente, para uma coleção mais moderna de ensaios sobre o Chado, Todos os dias, um bom dia Quinze lições que aprendi sobre a felicidade com a cultura do chá japonesa da ensaísta Noriko Morishita. Também foi adaptado e dramatizado como um filme tranquilo Todos os dias um bom dia (Crítica do Japan Times) em uma das últimas apresentações da grande atriz Kiki Kirin.

I. A Taça da Humanidade

O chá começou como um remédio e se tornou uma bebida. Na China, no século VIII, entrou no reino da poesia como uma das diversões educadas. O século XV viu o Japão enobrecê-lo como uma religião do esteticismo - Teaism. Teaism é um culto fundado na adoração do belo entre os fatos sórdidos da existência cotidiana. Ele inculca pureza e harmonia, o mistério da caridade mútua, o romantismo da ordem social. É essencialmente uma adoração do Imperfeito, pois é uma tentativa terna de realizar algo possível nesta coisa impossível que conhecemos como vida.

A filosofia do chá não é mero esteticismo na aceitação comum do termo, pois expressa, juntamente com a ética e a religião, todo o nosso ponto de vista sobre o homem e a natureza. É higiene, pois impõe limpeza; é economia, pois mostra conforto na simplicidade em vez de no complexo e caro; é geometria moral, na medida em que define nosso senso de proporção com o universo. Representa o verdadeiro espírito da democracia oriental, tornando todos os seus devotos aristocratas com gosto.

O longo isolamento do Japão do resto do mundo, tão propício à introspecção, tem sido altamente favorável ao desenvolvimento do Teaismo. Nossa casa e hábitos, trajes e culinária, porcelana, laca, pintura - nossa própria literatura - todos foram sujeitos à sua influência. Nenhum estudante da cultura japonesa poderia ignorar sua presença. Ele permeou a elegância dos boudoirs nobres e entrou na morada dos humildes. Nossos camponeses aprenderam a arranjar flores, nosso pior trabalhador a oferecer sua saudação às rochas e às águas. Em nossa linguagem comum, falamos do homem "sem chá" nele, quando ele é insensível aos interesses serio-cômicos do drama pessoal. Mais uma vez, estigmatizamos o esteta indomado que, independentemente da tragédia mundana, corre solta na primavera de emoções emancipadas, como alguém "com muito chá" dentro de si.

O estranho pode de fato se maravilhar com esse aparente barulho por nada. Que tempestade em uma xícara de chá! Ele vai dizer. Mas quando consideramos quão pequena, afinal, a xícara de prazer humano é, quão cedo transbordou de lágrimas, quão facilmente drenada até a última gota em nossa sede insaciável do infinito, não devemos nos culpar por aproveitar tanto a xícara de chá. A humanidade fez pior. Na adoração de Baco, nós sacrificamos muito livremente; e até transfiguramos a imagem sangrenta de Marte. Por que não nos consagrarmos à rainha das Camélias e nos deleitarmos com a cálida onda de simpatia que flui de seu altar? No âmbar líquido dentro da porcelana de marfim, o iniciado pode tocar a doce reticência de Confúcio, o picante de Laotse e o aroma etéreo do próprio Sakyamuni.

Aqueles que não conseguem sentir a pequenez das grandes coisas em si mesmos tendem a ignorar a grandeza das pequenas coisas nos outros. O ocidental comum, em sua elegante complacência, verá na cerimônia do chá apenas outro exemplo das mil e uma esquisitices que constituem para ele a singularidade e infantilidade do Oriente. Ele costumava considerar o Japão um bárbaro enquanto ela se entregava às suaves artes da paz: ele a chama de civilizada desde que ela começou a cometer massacres em massa nos campos de batalha da Manchúria. Muitos comentários têm sido dados recentemente ao Código do Samurai, - a Arte da Morte que faz nossos soldados exultarem com o auto-sacrifício; mas quase nenhuma atenção foi dada ao Teaism, que tanto representa a nossa Arte da Vida. De bom grado continuaríamos bárbaros, se nossa reivindicação de civilização se baseasse na horrível glória da guerra. De bom grado esperaríamos o tempo em que o devido respeito devesse ser pago à nossa arte e ideais.

Quando o Ocidente entenderá, ou tentará entender, o Oriente? Nós, asiáticos, muitas vezes ficamos chocados com a curiosa teia de fatos e fantasias que foi tecida a nosso respeito. Somos retratados vivendo do perfume do lótus, se não de ratos e baratas. Ou é fanatismo impotente ou então volúpia abjeta. A espiritualidade indiana foi ridicularizada como ignorância, a sobriedade chinesa como estupidez, o patriotismo japonês como resultado do fatalismo. Já foi dito que somos menos sensíveis a dores e feridas por causa da insensibilidade de nossa organização nervosa!

Por que não se divertem às nossas custas? A Ásia retribui o elogio. Haveria mais alimento para alegria se você soubesse tudo o que imaginamos e escrevemos sobre você. Todo o glamour da perspectiva está lá, toda a homenagem inconsciente da admiração, todo o ressentimento silencioso do novo e indefinido. Você foi carregado de virtudes refinadas demais para serem invejadas e acusado de crimes pitorescos demais para serem condenados. Nossos escritores do passado - os sábios que sabiam - nos informaram que você tinha caudas espessas em algum lugar escondido em suas roupas, e muitas vezes comia fricassé de bebês recém-nascidos! Não, tínhamos algo pior contra você: costumávamos pensar que você era o povo mais impraticável da terra, pois dizia-se que você pregava o que nunca praticou.

Esses equívocos estão desaparecendo rapidamente entre nós. O comércio forçou as línguas europeias em muitos portos do Leste. Jovens asiáticos estão migrando para faculdades ocidentais em busca de equipamento de educação moderna. Nosso insight não penetra profundamente em sua cultura, mas pelo menos estamos dispostos a aprender. Alguns de meus compatriotas adotaram em demasia seus costumes e sua etiqueta, na ilusão de que a aquisição de golas rígidas e chapéus altos de seda constituiu a conquista de sua civilização. Por mais patéticas e deploráveis ​​que sejam essas afetações, elas evidenciam nossa disposição de nos aproximar do Ocidente de joelhos. Infelizmente, a atitude ocidental é desfavorável à compreensão do Oriente. O missionário cristão vai para comunicar, mas não para receber. Suas informações são baseadas nas parcas traduções de nossa imensa literatura, senão nas anedotas não confiáveis ​​de viajantes que passam. Raramente a pena cavalheiresca de um Lafcadio Hearn ou do autor de "The Web of Indian Life" aviva a escuridão oriental com a tocha de nossos próprios sentimentos.

Talvez eu traia minha própria ignorância do Culto do Chá sendo tão franco. Seu próprio espírito de polidez exige que você diga o que se espera que diga, e nada mais. Mas não devo ser um Teaist educado. Tanto dano já foi causado pelo mal-entendido mútuo do Novo Mundo e do Velho, que ninguém precisa se desculpar por contribuir com seu dízimo para a promoção de um melhor entendimento. O início do século XX teria sido poupado do espetáculo da guerra sanguinária se a Rússia tivesse condescendido em conhecer melhor o Japão. Que terríveis consequências para a humanidade residem em ignorar desdenhosamente os problemas orientais! O imperialismo europeu, que não desdenha levantar o grito absurdo do Perigo Amarelo, deixa de perceber que a Ásia também pode despertar para o sentido cruel do Desastre Branco. Você pode rir de nós por termos "muito chá", mas não podemos suspeitar que você, do Ocidente, "não tem chá" em sua constituição?

Vamos impedir os continentes de lançar epigramas uns contra os outros, e ser mais tristes, senão mais sábios, pelo ganho mútuo de meio hemisfério. Temos nos desenvolvido em linhas diferentes, mas não há razão para que um não deva complementar o outro. Você ganhou expansão à custa da inquietação; criamos uma harmonia que é fraca contra a agressão. Você vai acreditar? - O Oriente está melhor em alguns aspectos do que o Ocidente!

Estranhamente, a humanidade até agora se encontrou na xícara de chá. É o único cerimonial asiático que impõe estima universal. O homem branco zombou de nossa religião e nossa moral, mas aceitou a bebida marrom sem hesitação. O chá da tarde é hoje uma função importante na sociedade ocidental. No delicado barulho das bandejas e pires, no suave sussurro da hospitalidade feminina, no catecismo comum sobre o creme e o açúcar, sabemos que a Adoração do Chá está estabelecida além de qualquer dúvida. A resignação filosófica do hóspede ao destino que o aguarda na decocção duvidosa proclama que neste único caso o espírito oriental reina supremo.

O registro mais antigo de chá na escrita européia foi encontrado na declaração de um viajante árabe, que depois do ano 879 as principais fontes de receita em Cantão eram os impostos sobre o sal e o chá. Marco Polo registra o depoimento de um ministro das finanças chinês em 1285 por seu aumento arbitrário dos impostos sobre o chá. Foi no período das grandes descobertas que os europeus começaram a conhecer mais sobre o Extremo Oriente. No final do século XVI, os holandeses trouxeram a notícia de que no Oriente se fazia uma bebida agradável com as folhas de um arbusto. Os viajantes Giovanni Batista Ramusio (1559), L. Almeida (1576), Maffeno (1588), Tareira (1610), também mencionaram o chá. No último ano, os navios da Companhia Holandesa das Índias Orientais trouxeram o primeiro chá para a Europa. Era conhecido na França em 1636, e chegou à Rússia em 1638. A Inglaterra o recebeu em 1650 e falou dele como "Aquela bebida excelente e por todos os médicos aprovados da China, chamada pelos chineses de Tcha, e por outras nações de Tay, aliás Tee. "

Como todas as coisas boas do mundo, a propaganda do Chá encontrou oposição. Hereges como Henry Saville (1678) denunciaram beber como um costume sujo. Jonas Hanway (Ensaio sobre o chá, 1756) disse que os homens pareciam perder sua estatura e formosura, e as mulheres sua beleza com o uso do chá. Seu custo inicial (cerca de quinze ou dezesseis xelins a libra) proibia o consumo popular e tornava-o "regalia para altos tratamentos e entretenimentos, com presentes sendo feitos para príncipes e nobres". No entanto, apesar dessas desvantagens, o consumo de chá espalhou-se com uma rapidez maravilhosa. Os cafés de Londres na primeira metade do século XVIII tornaram-se, na verdade, casas de chá, o refúgio de espertos como Addison e Steele, que se encantavam com seu "prato de chá". A bebida logo se tornou uma necessidade da vida - uma questão tributável. Somos lembrados, a este respeito, do importante papel que desempenha na história moderna. A América colonial resignou-se à opressão até que a resistência humana cedeu antes das pesadas tarefas impostas ao Chá. A independência americana data do lançamento de baús de chá no porto de Boston.

Há um encanto sutil no sabor do chá que o torna irresistível e capaz de idealização. Os humoristas ocidentais não demoraram a misturar a fragrância de seu pensamento com seu aroma. Não tem a arrogância do vinho, a autoconsciência do café, nem a simplória inocência do cacau. Já em 1711, diz o Espectador: “Eu recomendaria de maneira particular estas minhas especulações a todas as famílias bem reguladas que reservam uma hora todas as manhãs para o chá, pão e manteiga; e os aconselharia seriamente quanto ao seu pedido este papel deve ser servido pontualmente e ser considerado como parte da equipagem de chá. " Samuel Johnson desenha seu próprio retrato como "um bebedor de chá endurecido e desavergonhado, que por vinte anos diluiu suas refeições apenas com a infusão da planta fascinante; que com o chá divertiu a noite, com o chá consolou a meia-noite, e com o chá deu as boas-vindas à manhã . "

Charles Lamb, um devoto professo, soou a verdadeira nota do Teaismo quando escreveu que o maior prazer que ele conheceu foi fazer uma boa ação furtivamente e descobri-la por acidente. Pois o Teaism é a arte de esconder a beleza para que você a descubra, de sugerir o que você não ousa revelar. É o nobre segredo de rir de si mesmo, com calma, mas completamente, e é, portanto, o próprio humor - o sorriso da filosofia. Todos os humoristas genuínos podem, neste sentido, ser chamados de filósofos do chá, Thackeray, por exemplo, e é claro, Shakespeare. Os poetas da Decadência (quando o mundo não estava em decadência?), Em seus protestos contra o materialismo, abriram, em certa medida, também o teaismo. Talvez hoje seja nossa contemplação recatada do Imperfeito que o Ocidente e o Oriente podem se encontrar em consolo mútuo.

Os taoístas relatam que no grande início do Não-Começo, o Espírito e a Matéria se encontraram em combate mortal. Por fim, o Imperador Amarelo, o Sol do Céu, triunfou sobre Shuhyung, o demônio das trevas e da terra. O Titã, em sua agonia de morte, bateu com a cabeça contra a abóbada solar e estremeceu a cúpula azul de jade em fragmentos. As estrelas perderam seus ninhos, a lua vagou sem rumo entre os abismos selvagens da noite. Em desespero, o Imperador Amarelo procurou por toda parte o reparador dos Céus. Ele não teve que procurar em vão. Do mar oriental surgiu uma rainha, a divina Niuka, com uma coroa de chifres e cauda de dragão, resplandecente em sua armadura de fogo. Ela soldou o arco-íris de cinco cores em seu caldeirão mágico e reconstruiu o céu chinês. Mas dizem que Niuka se esqueceu de preencher duas pequenas fendas no firmamento azul. Assim começou o dualismo do amor - duas almas rolando pelo espaço e nunca em repouso até que se juntem para completar o universo. Todos devem reconstruir seu céu de esperança e paz.

O céu da humanidade moderna foi realmente destruído na luta ciclópica por riqueza e poder. O mundo está tateando à sombra do egoísmo e da vulgaridade. O conhecimento é comprado por meio de uma má consciência, a benevolência praticada em prol da utilidade. O Oriente e o Ocidente, como dois dragões lançados em um mar de fermento, em vão se esforçam para reconquistar a joia da vida. Precisamos de um Niuka novamente para reparar a grande devastação; aguardamos o grande Avatar. Enquanto isso, vamos tomar um gole de chá. O brilho da tarde ilumina os bambus, as fontes borbulham de alegria, o sussurro dos pinheiros ouve-se na nossa caldeira. Vamos sonhar com a evanescência e nos demorar na bela tolice das coisas.

 

II. As escolas de chá.

O chá é uma obra de arte e precisa de uma mão mestra para revelar suas qualidades mais nobres. Temos chá bom e mau, assim como temos pinturas boas e ruins - geralmente as últimas. Não existe uma receita única para fazer o chá perfeito, pois não existem regras para a produção de um Ticiano ou de uma Sesson. Cada preparação das folhas tem sua individualidade, sua afinidade especial com a água e o calor, seu próprio método de contar uma história. O que é verdadeiramente belo deve estar sempre nele. Quanto não sofremos com o fracasso constante da sociedade em reconhecer esta lei simples e fundamental da arte e da vida; Lichilai, um poeta Sung, observou tristemente que havia três coisas mais deploráveis ​​no mundo: a deterioração de jovens finos por meio da falsa educação, a degradação das belas-artes por meio da admiração vulgar e o desperdício total de chá fino por meio de manipulação incompetente.

Como a arte, o chá tem seus períodos e suas escolas. Sua evolução pode ser dividida aproximadamente em três estágios principais: o Chá Fervido, o Chá Batido e o Chá Embebido. Nós, modernos, pertencemos à última escola. Esses vários métodos de apreciar a bebida são indicativos do espírito da época em que prevaleciam. Pois a vida é uma expressão, nossas ações inconscientes, a constante traição de nosso pensamento mais íntimo. Confúcio disse que "o homem não se esconde". Talvez nos revelemos muito nas pequenas coisas porque temos muito pouco das grandes para ocultar. Os pequenos incidentes da rotina diária são tanto um comentário de ideais raciais quanto o mais alto vôo da filosofia ou poesia. Assim como a diferença na safra favorita marca as idiossincrasias distintas de diferentes períodos e nacionalidades da Europa, os ideais do chá caracterizam os vários estados de espírito da cultura oriental. O chá-bolo que foi fervido, o chá em pó que foi batido, o chá da folha que foi mergulhado, marcam os distintos impulsos emocionais das dinastias Tang, Sung e Ming da China. Se estivéssemos inclinados a tomar emprestada a tão abusada terminologia da classificação da arte, poderíamos designá-los, respectivamente, a clássica, a romântica e a naturalista escolas de chá.

A planta do chá, nativa do sul da China, era conhecida desde os primeiros tempos pela botânica e pela medicina chinesa. É aludido nos clássicos sob os vários nomes de Tou, Tseh, Chung, Kha e Ming, e era altamente valorizado por possuir as virtudes de aliviar a fadiga, deleitar a alma, fortalecer a vontade e reparar a visão. Não era apenas administrado como uma dose interna, mas freqüentemente aplicado externamente na forma de pasta para aliviar dores reumáticas. Os taoístas afirmavam que era um ingrediente importante do elixir da imortalidade. Os budistas o usavam extensivamente para prevenir a sonolência durante suas longas horas de meditação.

Nos séculos IV e V, o chá tornou-se a bebida favorita entre os habitantes do vale do Yangtse-Kiang. Foi nessa época que o ideograma moderno Cha foi cunhado, evidentemente uma corrupção do clássico Tou. Os poetas das dinastias do sul deixaram alguns fragmentos de sua fervorosa adoração à "espuma do jade líquido". Em seguida, os imperadores costumavam conceder alguma preparação rara das folhas a seus altos ministros como recompensa por serviços eminentes. No entanto, o método de beber chá neste estágio era primitivo ao extremo. As folhas eram cozidas no vapor, esmagadas em um pilão, feitas em um bolo e fervidas junto com arroz, gengibre, sal, casca de laranja, especiarias, leite e às vezes com cebola! O costume ainda prevalece entre os tibetanos e várias tribos mongóis, que fazem um curioso xarope com esses ingredientes. O uso de rodelas de limão pelos russos, que aprenderam a tomar chá com as caravanas chinesas, aponta para a sobrevivência do antigo método.

Foi necessário o gênio da dinastia Tang para emancipar o Chá de seu estado bruto e conduzir à sua idealização final. Com Luwuh, em meados do século VIII, temos nosso primeiro apóstolo do chá. Ele nasceu em uma época em que o Budismo, o Taoísmo e o Confucionismo buscavam uma síntese mútua. O simbolismo panteísta da época instava a espelhar o Universal no Particular. Luwuh, um poeta, viu no serviço de chá a mesma harmonia e ordem que reinava em todas as coisas. Em sua célebre obra, o "Chaking" (A Sagrada Escritura do Chá), formulou o Código do Chá. Desde então, ele tem sido adorado como o deus tutelar dos comerciantes de chá chineses.

O "Chaking" consiste em três volumes e dez capítulos. No primeiro capítulo Luwuh trata da natureza da planta do chá, no segundo dos instrumentos de coleta das folhas, no terceiro da seleção das folhas. Segundo ele, a melhor qualidade das folhas deve ter "vincos como a bota de couro dos cavaleiros tártaros, ondular como a barbela de um poderoso boi, desdobrar-se como uma névoa subindo de uma ravina, brilhar como um lago tocado por um zéfiro, e ser úmido e macio como a terra fina recentemente varrida pela chuva. "

O quarto capítulo é dedicado à enumeração e descrição dos vinte e quatro membros da equipagem de chá, começando com o braseiro tripé e terminando com o gabinete de bambu para conter todos esses utensílios. Aqui, notamos a predileção de Luwuh pelo simbolismo taoísta. Também é interessante observar a este respeito a influência do chá na cerâmica chinesa. A porcelana Celestial, como se sabe, teve sua origem na tentativa de reproduzir o tom primoroso do jade, resultando, na dinastia Tang, no esmalte azul do sul, e no esmalte branco do norte. Luwuh considerava o azul a cor ideal para a xícara de chá, pois conferia mais verdura à bebida, enquanto o branco a tornava rosada e desagradável. Era porque ele usava chá para bolos. Mais tarde, quando os mestres do chá de Sung adotaram o chá em pó, eles preferiram tigelas pesadas de preto-azulado e marrom-escuro. Os Mings, com seu chá infundido, regozijaram-se com utensílios leves de porcelana branca.

No quinto capítulo, Luwuh descreve o método de fazer chá. Ele elimina todos os ingredientes, exceto o sal. Ele se detém também na muito discutida questão da escolha da água e do grau de fervura. Segundo ele, a nascente da montanha é a melhor, a água do rio e a da nascente vêm em seguida na ordem de excelência. Existem três estágios de fervura: a primeira fervura é quando as pequenas bolhas, como os olhos dos peixes, nadam na superfície; a segunda fervura é quando as bolhas são como contas de cristal rolando em uma fonte; a terceira fervura é quando as ondas surgem violentamente na chaleira. O Bolo-chá é assado diante do fogo até ficar macio como o braço de um bebê e se desfiar em pó entre pedaços de papel fino. O sal é colocado na primeira fervura, o chá na segunda. Na terceira fervura, uma concha cheia de água fria é colocada na chaleira para assentar o chá e reviver a "juventude da água". Em seguida, a bebida foi servida em xícaras e bebida. Ó néctar! O folheto filmado pendia como nuvens escamosas em um céu sereno ou flutuava como nenúfares em rios esmeralda. Foi dessa bebida que Lotung, um poeta Tang, escreveu: "A primeira xícara umedece meus lábios e garganta, a segunda xícara quebra minha solidão, a terceira xícara examina minhas entranhas estéreis, mas para encontrar nela cerca de cinco mil volumes de ideogramas estranhos . A quarta taça levanta uma leve transpiração, - todo o mal da vida passa pelos meus poros. Na quinta taça eu sou purificado; a sexta taça me chama aos reinos dos imortais. A sétima taça - ah, mas Não aguentava mais! Só sinto o sopro do vento frio que sobe em minhas mangas. Onde está Horaisan? Deixe-me cavalgar nesta doce brisa e soprar para lá. "

Os capítulos restantes do "Chaking" tratam da vulgaridade dos métodos comuns de beber chá, um resumo histórico de ilustres bebedores de chá, as famosas plantações de chá da China, as possíveis variações do serviço de chá e ilustrações do chá -utensils. O último infelizmente está perdido.

O aparecimento do "Chaking" deve ter criado uma sensação considerável na época. Luwuh fez amizade com o Imperador Taisung (763-779), e sua fama atraiu muitos seguidores. Dizem que alguns requintados foram capazes de detectar o chá feito por Luwuh com o de seus discípulos. Um mandarim tem seu nome imortalizado por não apreciar o chá deste grande mestre.

Na dinastia Sung, o chá batido entrou em moda e criou a segunda escola de chá. As folhas eram moídas até um pó fino em um pequeno moinho de pedra, e a preparação era batida em água quente por um delicado batedor feito de bambu partido. O novo processo levou a alguma mudança na equipagem do chá de Luwuh, bem como na escolha das folhas. O sal foi descartado para sempre. O entusiasmo do povo sung pelo chá não tinha limites. Os epicures competiam entre si na descoberta de novas variedades, e torneios regulares eram realizados para decidir sua superioridade. O imperador Kiasung (1101-1124), que era um grande artista para ser um monarca bem-comportado, esbanjou seus tesouros na obtenção de espécies raras. Ele próprio escreveu uma dissertação sobre os vinte tipos de chá, entre os quais considera o "chá branco" da mais rara e de melhor qualidade.

O chá ideal dos Sungs diferia dos Tangs, embora sua noção de vida fosse diferente. Eles procuraram atualizar o que seus predecessores tentaram simbolizar. Para a mente neoconfucionista, a lei cósmica não se refletia no mundo fenomênico, mas o mundo fenomenal era a própria lei cósmica. Aeons foram apenas momentos - o Nirvana sempre ao alcance. A concepção taoísta de que a imortalidade reside na mudança eterna permeou todos os seus modos de pensamento. Foi o processo, não a ação, que foi interessante. Foi a conclusão, não a conclusão, que foi realmente vital. O homem ficou assim imediatamente face a face com a natureza. Um novo significado cresceu na arte da vida. O chá passou a ser não um passatempo poético, mas um dos métodos de autorrealização. Wangyucheng elogiou o chá como "inundando sua alma como um apelo direto, que sua delicada amargura o lembrava do sabor de um bom conselho". Sotumpa escreveu sobre a força da pureza imaculada do chá, que desafiava a corrupção como um homem verdadeiramente virtuoso. Entre os budistas, a seita zen do sul, que incorporou muitas das doutrinas taoístas, formulou um elaborado ritual de chá. Os monges se reuniram diante da imagem de Bodhi Dharma e beberam chá em uma única tigela com a profunda formalidade de um sagrado sacramento. Foi esse ritual Zen que finalmente se desenvolveu na cerimônia do chá do Japão no século XV.

Infelizmente, a repentina explosão das tribos mongóis no século XIII, que resultou na devastação e conquista da China sob o domínio bárbaro dos imperadores Yuen, destruiu todos os frutos da cultura Sung. A dinastia nativa dos Mings, que tentou a renacionalização em meados do século XV, foi atormentada por problemas internos, e a China novamente caiu sob o domínio estrangeiro dos Manchus no século XVII. As maneiras e os costumes mudaram para não deixar vestígios dos tempos antigos. O chá em pó é totalmente esquecido. Encontramos um comentarista Ming sem saber como se lembra a forma do batedor de chá mencionado em um dos clássicos Sung. O chá agora é tomado mergulhando as folhas em água quente em uma tigela ou xícara. A razão pela qual o mundo ocidental é inocente do método mais antigo de beber chá é explicada pelo fato de que a Europa só o conhecia no final da dinastia Ming.

Para os chineses modernos, o chá é uma bebida deliciosa, mas não ideal. As longas aflições de seu país roubaram-lhe o gosto pelo sentido da vida. Ele se tornou moderno, quer dizer, velho e desencantado. Ele perdeu aquela fé sublime nas ilusões que constitui a juventude eterna e o vigor dos poetas e antigos. Ele é um eclético e aceita educadamente as tradições do universo. Ele brinca com a Natureza, mas não condescende em conquistá-la ou adorá-la. Seu chá da folha é muitas vezes maravilhoso com seu aroma de flor, mas o romance dos cerimoniais Tang e Sung não podem ser encontrados em sua xícara.

O Japão, que seguiu de perto os passos da civilização chinesa, conheceu o chá em todos os seus três estágios. Já no ano 729, lemos sobre o Imperador Shomu dando chá a cem monges em seu palácio em Nara. As folhas foram provavelmente importadas por nossos embaixadores na Corte Tang e preparadas da maneira então na moda. Em 801, o monge Saicho trouxe algumas sementes e as plantou em Yeisan. Muitos jardins de chá são ouvidos nos séculos seguintes, bem como o deleite da aristocracia e do sacerdócio na bebida. O chá Sung chegou até nós em 1191 com o retorno de Yeisai-zenji, que foi estudar na escola zen do sul. As novas sementes que ele levou para casa foram plantadas com sucesso em três lugares, um dos quais, o distrito de Uji perto de Kioto, ainda leva o nome de produtor do melhor chá do mundo. O zen do sul se espalhou com uma rapidez maravilhosa, e com ele o ritual do chá e o ideal do chá dos sung. No século XV, sob o patrocínio do Shogun Ashikaga-Voshinasa, a cerimônia do chá está totalmente constituída e transformada em uma performance independente e secular. Desde então, o Teaism está totalmente estabelecido no Japão. O uso do chá macerado da China posterior é relativamente recente entre nós, sendo conhecido apenas desde meados do século XVII. Substituiu o chá em pó no consumo comum, embora este ainda continue a ocupar seu lugar como o chá dos chás.

É na cerimônia do chá japonesa que vemos o culminar dos ideais do chá. Nossa resistência bem-sucedida à invasão mongol em 1281 nos capacitou a continuar o movimento sung tão desastrosamente isolado na própria China pela invasão nômade. O chá conosco tornou-se mais do que uma idealização da forma de beber; é uma religião da arte da vida. A bebida passou a ser uma desculpa para a adoração da pureza e requinte, uma função sagrada na qual o anfitrião e o convidado se uniam para produzir, para aquela ocasião, a maior bem-aventurança do mundano. A sala de chá era um oásis no lúgubre desperdício da existência, onde viajantes cansados ​​se reuniam para beber da fonte comum da apreciação da arte. A cerimônia foi um drama improvisado cuja trama foi tecida sobre o chá, as flores e as pinturas. Nem uma cor para perturbar o tom da sala, nem um som para estragar o ritmo das coisas, nem um gesto para interferir na harmonia, nem uma palavra para quebrar a unidade do entorno, todos os movimentos para serem executados de forma simples e natural- -tais eram os objetivos da cerimônia do chá. E, estranhamente, muitas vezes era bem-sucedido. Uma filosofia sutil está por trás de tudo. Teaism era o Taoísmo disfarçado.

 

III. Taoísmo e Zennismo

A conexão do zenismo com o chá é proverbial. Já observamos que a cerimônia do chá foi um desenvolvimento do ritual zen. O nome de Laotse, o fundador do Taoísmo, também está intimamente associado à história do chá. Está escrito no manual escolar chinês sobre a origem dos hábitos e costumes que a cerimônia de oferecer chá a um convidado começou com Kwanyin, um conhecido discípulo de Laotse, que primeiro no portão do Passo Han apresentou ao "Velho Filósofo "uma xícara do elixir dourado. Não devemos parar para discutir a autenticidade de tais contos, que são valiosos, no entanto, como confirmação do uso precoce da bebida pelos taoístas. Nosso interesse no taoísmo e no zenismo aqui reside principalmente nas idéias sobre a vida e a arte que estão tão incorporadas no que chamamos de teaísmo.

É de lamentar que ainda não pareça haver uma apresentação adequada dos taoístas e das doutrinas Zen em qualquer língua estrangeira, embora tenhamos feito várias tentativas louváveis.

A tradução é sempre uma traição e, como um autor Ming observa, pode, na melhor das hipóteses, ser apenas o reverso de um brocado - todos os fios estão lá, mas não a sutileza da cor ou do desenho. Mas, afinal, que grande doutrina existe que seja fácil de expor? Os antigos sábios nunca colocaram seus ensinamentos de forma sistemática. Eles falavam em paradoxos, pois tinham medo de proferir meias-verdades. Eles começaram falando como tolos e terminaram tornando seus ouvintes sábios. O próprio Laotse, com seu humor curioso, diz: "Se as pessoas de inteligência inferior ouvem falar do Tao, riem imensamente. Não seria o Tao a menos que rissem dele."

O Tao significa literalmente um Caminho. Foi traduzido separadamente como o Caminho, o Absoluto, a Lei, a Natureza, a Razão Suprema, o Modo. Essas interpretações não são incorretas, pois o uso do termo pelos taoístas difere de acordo com o assunto da investigação. O próprio Laotse falou assim: "Há uma coisa que contém tudo, que nasceu antes da existência do Céu e da Terra. Quão silenciosa! Quão solitária! Ela está sozinha e não muda. Ela gira sem perigo para si mesma e é a mãe do universo. Eu não sei seu nome e por isso o chamo de Caminho. Com relutância, eu o chamo de Infinito. O Infinito é o Flutuante, o Flutuante é o Desaparecido, o Desaparecimento é o Revertendo. " O Tao está mais na passagem do que no caminho. É o espírito da Mudança Cósmica - o crescimento eterno que retorna sobre si mesmo para produzir novas formas. Ele recua sobre si mesmo como o dragão, o símbolo amado dos taoístas. Ele se dobra e se desdobra como as nuvens. O Tao pode ser chamado de Grande Transição. Subjetivamente, é o humor do universo. Seu Absoluto é o Relativo.

Deve ser lembrado em primeiro lugar que o Taoísmo, como seu legítimo sucessor Zennismo, representa a tendência individualista da mente do Sul da China em oposição ao comunismo do Norte da China, que se expressava no Confucionismo. O Reino do Meio é tão vasto quanto a Europa e tem uma diferenciação de idiossincrasias marcadas pelos dois grandes sistemas fluviais que o atravessam. O Yangtse-Kiang e o Hoang-Ho são respectivamente o Mediterrâneo e o Báltico. Mesmo hoje, apesar de séculos de unificação, o Celestial do Sul difere em seus pensamentos e crenças de seu irmão do Norte, pois um membro da raça latina difere do Teuton. Nos tempos antigos, quando a comunicação era ainda mais difícil do que atualmente, e especialmente durante o período feudal, essa diferença de pensamento era mais pronunciada. A arte e a poesia de um respira uma atmosfera inteiramente distinta da do outro. Em Laotse e seus seguidores e em Kutsugen, o precursor dos poetas da natureza Yangtse-Kiang, encontramos um idealismo bastante inconsistente com as noções éticas prosaicas de seus escritores contemporâneos do norte. Laotse viveu cinco séculos antes da era cristã.

O germe da especulação taoísta pode ser encontrado muito antes do advento de Laotse, conhecido como Orelhudo. Os registros arcaicos da China, especialmente o Livro das Mutações, prenunciam seu pensamento. Mas o grande respeito dado às leis e costumes daquele período clássico da civilização chinesa que culminou com o estabelecimento da dinastia Chow no século XVI aC, manteve o desenvolvimento do individualismo sob controle por um longo tempo, de modo que não foi até após a desintegração da dinastia Chow e o estabelecimento de inúmeros reinos independentes, ela foi capaz de florescer na exuberância do pensamento livre. Laotse e Soshi (Chuangtse) eram sulistas e os maiores expoentes da Nova Escola. Por outro lado, Confúcio e seus numerosos discípulos visavam manter as convenções ancestrais. O taoísmo não pode ser entendido sem algum conhecimento do confucionismo e vice-versa.

Dissemos que o Absoluto Taoísta era o Relativo. Em ética, o taoísta criticava as leis e os códigos morais da sociedade, pois para eles o certo e o errado eram apenas termos relativos. A definição é sempre uma limitação - o "fixo" e o "imutável" são apenas termos expressivos de uma interrupção do crescimento. Disse Kuzugen, - "Os Sábios movem o mundo." Nossos padrões de moralidade são gerados a partir das necessidades passadas da sociedade, mas a sociedade deve permanecer sempre a mesma? A observância das tradições comunais envolve um sacrifício constante do indivíduo ao estado. A educação, a fim de manter a poderosa ilusão, incentiva uma espécie de ignorância. As pessoas não são ensinadas a ser realmente virtuosas, mas a se comportar adequadamente. Somos maus porque somos terrivelmente autoconscientes. Nutrimos uma consciência porque temos medo de dizer a verdade aos outros; nos refugiamos no orgulho porque temos medo de dizer a verdade para nós mesmos. Como alguém pode ser sério com o mundo quando o próprio mundo é tão ridículo! O espírito de troca está em toda parte. Honra e Castidade! Contemple o vendedor complacente vendendo o bem e o verdadeiro. Pode-se até comprar uma assim chamada Religião, que na verdade é moralidade comum, santificada com flores e música. Roube os acessórios da Igreja e o que resta para trás? No entanto, os trustes prosperam maravilhosamente, pois os preços são absurdamente baratos - uma oração por uma passagem para o céu, um diploma por uma cidadania honrada. Esconda-se rapidamente sob o alqueire, pois se a sua utilidade real fosse conhecida pelo mundo, você logo seria derrubado pelo licitante público com o lance mais alto. Por que homens e mulheres gostam tanto de se anunciar? Não é senão um instinto derivado dos dias da escravidão?

A virilidade da ideia reside não menos em seu poder de romper o pensamento contemporâneo do que em sua capacidade de dominar os movimentos subsequentes. O taoísmo foi um poder ativo durante a dinastia Shin, a época da unificação chinesa da qual derivamos o nome de China. Seria interessante se tivéssemos tempo de notar sua influência sobre os pensadores contemporâneos, os matemáticos, os escritores do direito e da guerra, os místicos e alquimistas e os posteriores poetas da natureza do Yangtse-Kiang. Não devemos nem mesmo ignorar aqueles especuladores sobre a Realidade que duvidavam se um cavalo branco era real porque era branco ou porque era sólido, nem os Conversacionalistas das Seis dinastias que, como os filósofos Zen, se deleitavam em discussões sobre o Puro e o Abstrato. Acima de tudo, devemos homenagear o Taoísmo por tudo o que fez para a formação do caráter Celestial, dando-lhe certa capacidade de reserva e refinamento tão "quente como o jade". A história chinesa está repleta de exemplos em que os devotos do taoísmo, tanto príncipes quanto eremitas, seguiram com resultados variados e interessantes os ensinamentos de seu credo. A história não deixará de ter sua cota de instrução e diversão. Será rico em anedotas, alegorias e aforismos. Gostaríamos de falar com o encantador imperador que nunca morreu porque nunca viveu. Podemos cavalgar o vento com Liehtse e encontrá-lo absolutamente quieto porque nós mesmos somos o vento, ou habitar no ar com o Idoso de Hoang-Ho, que viveu entre o Céu e a Terra porque ele não estava sujeito nem a um nem a o outro. Mesmo nessa grotesca apologia ao taoísmo que encontramos na China nos dias de hoje, podemos nos deleitar com uma riqueza de imagens impossível de encontrar em qualquer outro culto.

Mas a principal contribuição do taoísmo para a vida asiática foi no domínio da estética. Os historiadores chineses sempre falaram do taoísmo como a "arte de estar no mundo", pois ele lida com o presente - nós mesmos. É em nós que Deus se encontra com a Natureza e o ontem parte de amanhã. O Presente é o Infinito móvel, a esfera legítima do Parente. A relatividade busca ajuste; O ajuste é arte. A arte da vida está em um reajuste constante ao ambiente. O taoísmo aceita o mundano como ele é e, ao contrário dos confucionistas ou budistas, tenta encontrar beleza em nosso mundo de angústia e preocupação. A alegoria Sung dos Três Provadores de Vinagre explica admiravelmente a tendência das três doutrinas. Sakyamuni, Confúcio e Laotse uma vez estiveram diante de uma jarra de vinagre - o emblema da vida - e cada um mergulhou em seu dedo para provar a bebida. O prático Confúcio achou isso azedo, o Buda chamou de amargo e Laotse disse que era doce.

Os taoístas afirmavam que a comédia da vida poderia se tornar mais interessante se todos preservassem as unidades. Manter a proporção das coisas e dar lugar aos outros sem perder a própria posição era o segredo do sucesso no drama mundano. Devemos conhecer a peça inteira para representar adequadamente nossas partes; a concepção de totalidade nunca deve ser perdida na do indivíduo. Este Laotse ilustra com sua metáfora favorita do Vácuo. Ele afirmou que apenas no vácuo estava o verdadeiramente essencial. A realidade de uma sala, por exemplo, devia ser encontrada no espaço vazio cercado pelo telhado e as paredes, não no telhado e nas próprias paredes. A utilidade de um jarro de água residia no vazio onde a água poderia ser colocada, não na forma do jarro ou do material de que era feito. O vácuo é potente porque tudo contém. Só no vácuo o movimento se torna possível. Aquele que pudesse fazer de si mesmo um vácuo no qual outros pudessem entrar livremente, tornaria-se o mestre de todas as situações. O todo sempre pode dominar a parte.

As ideias desses taoístas influenciaram muito todas as nossas teorias de ação, até mesmo as de esgrima e luta livre. Jiu-jitsu, a arte japonesa de autodefesa, deve seu nome a uma passagem no Tao-teking. No jiu-jitsu, busca-se extrair e exaurir a força do inimigo por meio da não resistência, do vácuo, enquanto conserva a própria força para a vitória na luta final. Na arte, a importância do mesmo princípio é ilustrada pelo valor da sugestão. Ao deixar algo não dito, o observador tem a chance de completar a ideia e, assim, uma grande obra-prima atrai irresistivelmente sua atenção até que você pareça realmente fazer parte dela. Um vácuo existe para você entrar e preencher toda a medida de sua emoção estética.

Aquele que se tornou mestre na arte de viver era o verdadeiro homem do Taoísta. Ao nascer, ele entra no reino dos sonhos apenas para despertar para a realidade na morte. Ele tempera seu próprio brilho para se imergir na obscuridade dos outros. Ele é "relutante como quem atravessa um riacho no inverno; hesitante como quem teme a vizinhança; respeitoso, como um hóspede; trêmulo, como o gelo que está prestes a derreter; despretensioso, como um pedaço de madeira ainda não esculpido; vazio , como um vale; sem forma, como águas turbulentas. " Para ele, as três joias da vida eram Piedade, Economia e Modéstia.

Se agora voltarmos nossa atenção para o zenismo, descobriremos que ele enfatiza os ensinamentos do taoísmo. Zen é um nome derivado da palavra sânscrita Dhyana, que significa meditação. Afirma que por meio da meditação consagrada pode-se atingir a autorrealização suprema. A meditação é uma das seis maneiras pelas quais o estado de Buda pode ser alcançado, e os sectários Zen afirmam que Sakyamuni deu ênfase especial a esse método em seus ensinamentos posteriores, transmitindo as regras a seu discípulo principal, Kashiapa. De acordo com sua tradição, Kashiapa, o primeiro patriarca Zen, comunicou o segredo a Ananda, que por sua vez o transmitiu a sucessivos patriarcas até chegar a Bodhi-Dharma, o vigésimo oitavo. Bodhi-Dharma veio para o norte da China na primeira metade do século VI e foi o primeiro patriarca do Zen chinês. Há muita incerteza sobre a história desses patriarcas e suas doutrinas. Em seu aspecto filosófico, o zenismo inicial parece ter afinidade, por um lado, com o negativismo indiano de Nagarjuna e, por outro, com a filosofia Gnan formulada por Sancharacharya. O primeiro ensinamento do Zen como o conhecemos hoje deve ser atribuído ao sexto patriarca chinês Yeno (637-713), fundador do Zen do Sul, assim chamado pelo fato de sua predominância no Sul da China. Ele é seguido de perto pelo grande Baso (falecido em 788), que fez do Zen uma influência viva na vida celestial. Hiakujo (719-814), o aluno de Baso, instituiu primeiro o mosteiro Zen e estabeleceu um ritual e regulamentos para seu governo. Nas discussões da escola Zen após a época de Baso, encontramos o jogo da mente Yangtse-Kiang causando uma adesão de modos de pensamento nativos em contraste com o antigo idealismo indiano. Qualquer que seja o orgulho sectário que afirme o contrário, não se pode deixar de ficar impressionado com a semelhança do Zen do Sul com os ensinamentos de Laotse e dos conversacionistas taoístas. Já no Tao-teking encontramos alusões à importância da autoconcentração e à necessidade de regular a respiração de maneira adequada - pontos essenciais na prática da meditação zen. Alguns dos melhores comentários sobre o Livro de Laotse foram escritos por estudiosos zen.

O zenismo, assim como o taoísmo, é a adoração da relatividade. Um mestre define Zen como a arte de sentir a estrela polar no céu meridional. A verdade só pode ser alcançada por meio da compreensão dos opostos. Novamente, o zenismo, assim como o taoísmo, é um forte defensor do individualismo. Nada é real, exceto o que diz respeito ao funcionamento de nossas próprias mentes. Yeno, o sexto patriarca, uma vez viu dois monges observando a bandeira de um pagode tremulando ao vento. Um disse "É o vento que se move", o outro disse "É a bandeira que se move"; mas Yeno explicou a eles que o movimento real não era nem do vento nem da bandeira, mas de algo dentro de suas próprias mentes. Hiakujo estava caminhando na floresta com um discípulo quando uma lebre saiu correndo quando eles se aproximaram. "Por que a lebre voa de você?" perguntou Hiakujo. "Porque ele tem medo de mim", foi a resposta. "Não", disse o mestre, "é porque você tem um instinto assassino." O diálogo lembra o de Soshi (Chaungtse), o taoísta. Um dia, Soshi estava caminhando na margem de um rio com um amigo. "Como os peixes estão se divertindo na água!" exclamou Soshi. Seu amigo disse-lhe assim: "Você não é um peixe; como sabe que os peixes estão se divertindo?" "Você não é eu mesmo," retornou Soshi; "como você sabe que eu não sei que os peixes estão se divertindo?"

O Zen freqüentemente se opôs aos preceitos do budismo ortodoxo, assim como o taoísmo se opôs ao confucionismo. Para a visão transcendental do Zen, as palavras eram apenas um estorvo para o pensamento; todo o domínio das escrituras budistas apenas comentários sobre especulações pessoais. Os seguidores do Zen almejavam a comunhão direta com a natureza interna das coisas, considerando seus acessórios externos apenas como impedimentos para uma percepção clara da Verdade. Foi esse amor pelo abstrato que levou o Zen a preferir os esboços em preto e branco às pinturas elaboradamente coloridas da clássica escola budista. Alguns do Zen até se tornaram iconoclastas como resultado de seu esforço para reconhecer o Buda em si mesmos, e não por meio de imagens e simbolismo. Encontramos Tankawosho quebrando uma estátua de madeira de Buda em um dia de inverno para fazer uma fogueira. "Que sacrilégio!" disse o espectador aterrorizado. "Desejo tirar o Shali das cinzas", respondeu calmamente ao Zen. "Mas você certamente não vai tirar Shali dessa imagem!" foi a resposta irada, à qual Tanka respondeu: "Se eu não fizer isso, certamente não é um Buda e não estou cometendo nenhum sacrilégio." Então ele se virou para se aquecer na fogueira.

Uma contribuição especial do Zen para o pensamento oriental foi o reconhecimento do mundano como sendo de igual importância com o espiritual. Afirmava que na grande relação das coisas não havia distinção entre pequeno e grande, um átomo possuindo possibilidades iguais às do universo. O buscador da perfeição deve descobrir em sua própria vida o reflexo da luz interior. A organização do mosteiro Zen foi muito significativa deste ponto de vista. A cada membro, exceto o abade, foi atribuído algum trabalho especial na manutenção do mosteiro e, curiosamente, aos noviços foi confiado os deveres mais leves, enquanto aos monges mais respeitados e avançados foram atribuídos as tarefas mais enfadonhas e servis. Esses serviços faziam parte da disciplina Zen e cada ação mínima deve ser realizada com absoluta perfeição. Assim, muitas discussões importantes ocorreram enquanto capinava o jardim, aparava um nabo ou servia chá. Todo o ideal do Teaismo é resultado dessa concepção Zen de grandeza nos menores incidentes da vida. O taoísmo forneceu a base para os ideais estéticos, o zenismo os tornou práticos.

 

IV. A Sala de Chá

Para arquitetos europeus educados nas tradições de construção de pedra e tijolo, nosso método japonês de construção com madeira e bambu parece pouco digno de ser classificado como arquitetura. Recentemente, um estudante competente de arquitetura ocidental reconheceu e prestou homenagem à notável perfeição de nossos grandes templos. Sendo esse o caso em relação à nossa arquitetura clássica, dificilmente poderíamos esperar que o forasteiro apreciasse a beleza sutil do salão de chá, seus princípios de construção e decoração sendo totalmente diferentes dos do Ocidente.

O salão de chá (o Sukiya) não tem a pretensão de ser senão uma simples cabana - uma cabana de palha, como a chamamos. Os ideogramas originais de Sukiya significam a Morada da Fantasia. Posteriormente, os vários mestres do chá substituíram vários caracteres chineses de acordo com sua concepção do salão de chá, e o termo Sukiya pode significar a Morada da Vaga ou a Morada dos Assimétricos. É uma morada de fantasia na medida em que é uma estrutura efêmera construída para abrigar um impulso poético. É uma morada vazia na medida em que é destituída de ornamentação, exceto pelo que nela possa ser colocado para satisfazer alguma necessidade estética do momento. É uma Morada do Assimétrico na medida em que é consagrada ao culto do Imperfeito, deixando propositalmente algo inacabado para o jogo da imaginação completar. Os ideais do Teaismo, desde o século XVI, influenciaram nossa arquitetura a tal ponto que o interior japonês comum de hoje, por conta da extrema simplicidade e castidade de seu esquema de decoração, parece aos estrangeiros quase estéril.

A primeira sala de chá independente foi a criação de Senno-Soyeki, comumente conhecido por seu nome posterior de Rikiu, o maior de todos os mestres do chá, que, no século XVI, sob o patrocínio de Taiko-Hideyoshi, instituiu e trouxe para um elevado estado de perfeição as formalidades da cerimónia do chá. As proporções da sala de chá foram previamente determinadas por Jowo - um famoso mestre de chá do século XV. A sala de chá inicial consistia apenas em uma parte da sala de estar comum dividida por biombos para fins de coleta de chá. A parte dividida foi chamada de Kakoi (recinto), um nome ainda aplicado às salas de chá que são construídas em uma casa e não são construções independentes. O Sukiya consiste na sala de chá propriamente dita, projetada para acomodar não mais do que cinco pessoas, um número que sugere o ditado "mais do que as Graças e menos do que as Musas", uma antessala (midsuya) onde os utensílios de chá são lavados e arrumados antes de serem trazidos, um pórtico (machiai) em que os convidados aguardam até receberem a convocação para entrar na sala de chá e um caminho de jardim (o roji) que liga o machiai à sala de chá. O salão de chá não tem aparência impressionante. É menor que a menor das casas japonesas, enquanto os materiais usados ​​em sua construção visam dar a sugestão de pobreza apurada. No entanto, devemos lembrar que tudo isso é o resultado de uma profunda premeditação artística, e que os detalhes foram trabalhados com cuidado, talvez ainda maior do que o gasto na construção dos mais ricos palácios e templos. Uma boa sala de chá é mais cara do que uma mansão comum, pois a seleção de seus materiais, assim como sua mão de obra, exige muito cuidado e precisão. Na verdade, os carpinteiros empregados pelos mestres do chá formam uma classe distinta e altamente honrada entre os artesãos, seu trabalho não sendo menos delicado do que o dos fabricantes de armários de laca.

O salão de chá não é apenas diferente de qualquer produção da arquitetura ocidental, mas também contrasta fortemente com a arquitetura clássica do próprio Japão. Nossos antigos edifícios nobres, sejam seculares ou eclesiásticos, não deviam ser desprezados nem mesmo pelo seu tamanho. Os poucos que foram poupados nas conflagrações desastrosas de séculos ainda são capazes de nos maravilhar pela grandiosidade e riqueza de sua decoração. Enormes pilares de madeira de dois a três pés de diâmetro e de dez a doze metros de altura, sustentados por uma complicada rede de suportes, as enormes vigas que rangiam sob o peso dos telhados de telhas. O material e o modo de construção, embora fracos contra o fogo, mostraram-se fortes contra terremotos e adequados às condições climáticas do país. No Golden Hall de Horiuji e no Pagoda de Yakushiji, temos exemplos notáveis ​​da durabilidade de nossa arquitetura de madeira. Essas construções permaneceram praticamente intactas por quase doze séculos. O interior dos antigos templos e palácios era profusamente decorado. No templo Hoodo em Uji, datado do século X, ainda podemos ver o dossel elaborado e baldaquinos dourados, multicoloridos e incrustados com espelhos e madrepérola, bem como restos de pinturas e esculturas que anteriormente cobriam as paredes. Mais tarde, em Nikko e no castelo Nijo em Kyoto, vemos a beleza estrutural sacrificada por uma riqueza de ornamentação que, em cores e detalhes requintados, equivale ao máximo de beleza do esforço árabe ou mouro.

A simplicidade e o purismo da sala de chá resultaram da emulação do mosteiro zen. Um mosteiro zen difere dos de outras seitas budistas, visto que se destina apenas a ser uma morada para os monges. Sua capela não é um local de culto ou peregrinação, mas uma sala de faculdade onde os alunos se reúnem para discussão e prática de meditação. A sala está vazia, exceto por uma alcova central na qual, atrás do altar, está uma estátua de Bodhi Dharma, o fundador da seita, ou de Sakyamuni assistido por Kashiapa e Ananda, os dois primeiros patriarcas Zen. No altar, flores e incenso são oferecidos em memória das grandes contribuições que esses sábios deram ao zen. Já dissemos que foi o ritual instituído pelos monges Zen de beber chá sucessivamente de uma tigela diante da imagem do Bodhi Dharma, que lançou as bases da cerimônia do chá. Podemos acrescentar aqui que o altar da capela Zen era o protótipo do Tokonoma, - o lugar de honra em uma sala japonesa onde pinturas e flores são colocadas para a edificação dos convidados.

Todos os nossos grandes mestres do chá eram estudantes do Zen e tentaram introduzir o espírito do zenismo nas realidades da vida. Assim, a sala, como os outros equipamentos da cerimônia do chá, reflete muitas das doutrinas zen. O tamanho da sala de chá ortodoxa, que tem quatro esteiras e meia, ou dez pés quadrados, é determinado por uma passagem no Sutra de Vikramadytia. Nesse interessante trabalho, Vikramadytia acolhe o Santo Manjushiri e oitenta e quatro mil discípulos de Buda em uma sala deste tamanho, - uma alegoria baseada na teoria da inexistência de espaço para os verdadeiramente iluminados. Novamente o roji, o caminho do jardim que leva do machiai ao salão de chá, significava o primeiro estágio da meditação - a passagem para a auto-iluminação. O roji tinha como objetivo romper a conexão com o mundo exterior e produzir uma sensação de frescor que conduzisse ao pleno gozo do esteticismo no próprio salão de chá. Aquele que trilhou este caminho de jardim não pode deixar de lembrar como seu espírito, enquanto caminhava no crepúsculo das sempre-vivas sobre as irregularidades regulares das pedras de acesso, sob as quais jaziam agulhas de pinheiro secas, e passava ao lado das lanternas de granito cobertas de musgo, se tornou elevado acima dos pensamentos comuns. Pode-se estar no meio de uma cidade e, ainda assim, sentir-se como se estivesse na floresta, longe da poeira e do barulho da civilização. Grande foi a engenhosidade demonstrada pelos mestres do chá em produzir esses efeitos de serenidade e pureza. A natureza das sensações a serem despertadas ao passar pelo roji diferia com os diferentes mestres do chá. Alguns, como Rikiu, almejavam a solidão total e afirmavam que o segredo de fazer um roji estava contido na antiga cantiga:

"Eu olho além; as flores não são, nem folhas coloridas. Na praia do mar Uma cabana solitária ergue-se Na luz minguante de uma véspera de outono."

Outros, como Kobori-Enshiu, buscaram um efeito diferente. Enshiu disse que a ideia do caminho do jardim pode ser encontrada nos seguintes versos:

"Um aglomerado de árvores de verão, Um pedaço do mar, Uma pálida lua noturna."

Não é difícil entender seu significado. Ele desejava criar a atitude de uma alma recém-desperta, ainda persistente em meio aos sonhos sombrios do passado, ainda que se banhasse na doce inconsciência de uma luz espiritual suave e ansiava pela liberdade que jazia além.

Assim preparado, o convidado se aproxima silenciosamente do santuário e, se for um samurai, deixará sua espada na prateleira sob os beirais, sendo o salão de chá eminentemente a casa da paz. Em seguida, ele se abaixará e entrará na sala por uma pequena porta de não mais que um metro de altura. Este procedimento incumbia a todos os convidados, - altos e baixos igualmente, - e tinha como objetivo inculcar humildade. Tendo sido acordada mutuamente a ordem de precedência enquanto descansavam no machiai, os convidados um a um entrarão silenciosamente e tomarão seus assentos, primeiro fazendo reverência ao quadro ou arranjo de flores no tokonoma. O anfitrião não entrará na sala até que todos os convidados estejam sentados e o silêncio reine sem nada para quebrar o silêncio, exceto a nota da água fervente na chaleira de ferro. A chaleira canta bem, pois os pedaços de ferro estão dispostos no fundo de modo a produzir uma melodia peculiar em que se ouve os ecos de uma catarata abafada pelas nuvens, de um mar distante quebrando entre as rochas, uma tempestade varrendo um bambu floresta, ou da soughing de pinheiros em alguma colina distante.

Mesmo durante o dia, a luz do quarto é fraca, pois os beirais baixos do telhado inclinado admitem apenas alguns raios de sol. Tudo é sóbrio em tons do teto ao chão; os próprios convidados escolheram cuidadosamente roupas de cores discretas. A suavidade da idade está acima de tudo, tudo que sugere uma aquisição recente sendo tabu, exceto apenas uma nota de contraste fornecida pela concha de bambu e o guardanapo de linho, ambos imaculadamente brancos e novos. Por mais desbotados que possam parecer a sala de chá e as equipas de chá, tudo está absolutamente limpo. Nenhuma partícula de poeira será encontrada no canto mais escuro, pois se houver, o anfitrião não é um mestre do chá. Um dos primeiros requisitos de um mestre do chá é saber varrer, limpar e lavar, pois há uma arte em limpar e tirar o pó. Uma peça de metal antigo não deve ser atacada com o zelo inescrupuloso da dona de casa holandesa. Água pingando de um vaso de flores não precisa ser enxugada, pois pode sugerir orvalho e frescor.

A esse respeito, há uma história de Rikiu que ilustra bem as idéias de limpeza nutridas pelos mestres do chá. Rikiu estava observando seu filho Shoan enquanto ele varria e regava o caminho do jardim. "Não está limpo o suficiente", disse Rikiu, quando Shoan terminou sua tarefa, e pediu-lhe que tentasse novamente. Depois de uma hora cansativa, o filho voltou-se para Rikiu: "Pai, não há mais nada a fazer. Os degraus foram lavados pela terceira vez, as lanternas de pedra e as árvores estão bem borrifadas com água, musgo e líquenes brilham com um verdura fresca; nem um galho, nem uma folha deixei no chão. " "Jovem tolo", repreendeu o mestre do chá, "essa não é a maneira como um caminho de jardim deve ser varrido." Dizendo isso, Rikiu entrou no jardim, sacudiu uma árvore e espalhou sobre o jardim folhas douradas e carmesim, restos do brocado do outono! O que Rikiu exigia não era apenas limpeza, mas também o que fosse belo e natural.

O nome, Abode of Fancy, implica uma estrutura criada para atender a algum requisito artístico individual. O salão de chá é feito para o mestre do chá, não o mestre do chá para o salão de chá. Não se destina à posteridade e, portanto, é efêmero. A ideia de que todos deveriam ter uma casa própria é baseada em um antigo costume da raça japonesa, a superstição xintoísta que ordenava que todas as residências deveriam ser evacuadas com a morte de seu ocupante principal. Talvez possa haver alguma razão sanitária não percebida para essa prática. Outro costume antigo era que uma casa recém-construída deveria ser fornecida para cada casal que se casasse. É por causa desses costumes que encontramos as capitais imperiais tão freqüentemente removidas de um local para outro nos dias antigos. A reconstrução, a cada vinte anos, do Templo de Ise, o santuário supremo da Deusa do Sol, é um exemplo de um desses ritos ancestrais que ainda prevalecem nos dias atuais. A observância desses costumes só foi possível com alguma forma de construção como a fornecida pelo nosso sistema de arquitetura de madeira, facilmente derrubada, facilmente construída. Um estilo mais duradouro, empregando tijolo e pedra, teria tornado as migrações impraticáveis, como de fato se tornaram quando a construção de madeira mais estável e maciça da China foi adotada por nós após o período Nara.

Com a predominância do individualismo zen no século XV, no entanto, a velha ideia tornou-se imbuída de um significado mais profundo, tal como foi concebido em conexão com a sala de chá. O zenismo, com a teoria budista da evanescência e suas demandas pelo domínio do espírito sobre a matéria, reconhecia a casa apenas como um refúgio temporário para o corpo. O corpo em si era apenas uma cabana no deserto, um abrigo frágil feito por amarrar as gramíneas que cresciam ao redor; quando estas pararam de ser amarradas, tornaram-se novamente resolvidas no deserto original. Na sala de chá, sugere-se fugacidade no telhado de palha, fragilidade nos pilares delgados, leveza no suporte de bambu, aparente descuido no uso de materiais corriqueiros. O eterno só pode ser encontrado no espírito que, incorporado neste ambiente simples, os embeleza com a luz sutil de seu refinamento.

O fato de o salão de chá ser construído para atender a alguns gostos individuais é uma aplicação do princípio da vitalidade na arte. A arte, para ser plenamente apreciada, deve ser fiel à vida contemporânea. Não é que devemos ignorar as reivindicações da posteridade, mas que devemos procurar desfrutar mais do presente. Não é que devamos desconsiderar as criações do passado, mas que devemos tentar assimilá-las em nossa consciência. Conformidade servil com as tradições e fórmulas restringe a expressão da individualidade na arquitetura. Só podemos chorar pelas imitações sem sentido dos edifícios europeus que vemos no Japão moderno. Ficamos maravilhados porque, entre as nações ocidentais mais progressistas, a arquitetura deve ser tão desprovida de originalidade, tão repleta de repetições de estilos obsoletos. Talvez estejamos passando por uma era de democratização da arte, enquanto aguardamos a ascensão de algum mestre principesco que estabelecerá uma nova dinastia. Oxalá amássemos mais os antigos e os copiassemos menos! Diz-se que os gregos eram grandes porque nunca desenharam da antiguidade.

O termo Morada da Vaga, além de transmitir a teoria taoísta do que tudo contém, envolve a concepção de uma necessidade contínua de mudança nos motivos decorativos. A sala de chá está absolutamente vazia, exceto pelo que pode ser colocado ali temporariamente para satisfazer algum clima estético. Algum objeto de arte especial é trazido para a ocasião e tudo o mais é selecionado e organizado para realçar a beleza do tema principal. Não se pode ouvir diferentes peças musicais ao mesmo tempo, uma compreensão real do belo só é possível através da concentração em algum motivo central. Ver-se-á, assim, que o sistema de decoração das nossas salas de chá se opõe ao que existe no Ocidente, onde o interior de uma casa é muitas vezes convertido em museu. Para um japonês, acostumado à simplicidade da ornamentação e à mudança frequente de métodos decorativos, um interior ocidental permanentemente preenchido com uma vasta gama de quadros, estátuas e bricabraques dá a impressão de mera exibição vulgar de riquezas. Requer uma grande riqueza de apreciação para desfrutar da visão constante até mesmo de uma obra-prima, e sem limites, de fato, deve ser a capacidade de sentimento artístico naqueles que podem existir dia após dia em meio a tal confusão de cor e forma como deve ser frequentemente visto nas casas da Europa e da América.

A "Morada do Assimétrico" sugere outra fase do nosso esquema decorativo. A ausência de simetria nos objetos de arte japoneses tem sido frequentemente comentada por críticos ocidentais. Isso, também, é resultado de um trabalho desenvolvido através do zenismo dos ideais taoístas. O confucionismo, com sua ideia arraigada de dualismo, e o budismo do norte com sua adoração a uma trindade, não se opunham de forma alguma à expressão da simetria. Na verdade, se estudarmos os bronzes antigos da China ou as artes religiosas da dinastia Tang e do período Nara, reconheceremos uma busca constante pela simetria. A decoração de nossos interiores clássicos foi decididamente regular em sua disposição. A concepção taoísta e zen de perfeição, entretanto, era diferente. A natureza dinâmica de sua filosofia dava mais ênfase ao processo pelo qual a perfeição era buscada do que à própria perfeição. A verdadeira beleza só poderia ser descoberta por alguém que completasse mentalmente o incompleto. A virilidade da vida e da arte reside em suas possibilidades de crescimento. Na sala de chá, cabe a cada hóspede na imaginação completar o efeito total em relação a si mesmo. Desde que o zenismo se tornou o modo de pensamento predominante, a arte do Extremo Oriente evitou propositadamente o simétrico como expressão não apenas da conclusão, mas da repetição. A uniformidade do design era considerada fatal para o frescor da imaginação. Assim, paisagens, pássaros e flores tornaram-se os temas preferidos para representação em vez da figura humana, esta última presente na pessoa do próprio observador. Freqüentemente, estamos muito em evidência do jeito que estamos e, apesar de nossa vaidade, até mesmo o amor-próprio tende a se tornar monótono.

Na sala de chá, o medo da repetição é uma presença constante. Os vários objetos para a decoração de uma sala devem ser selecionados de forma que nenhuma cor ou desenho seja repetido. Se você tem uma flor viva, uma pintura de flores não é permitida. Se você estiver usando uma chaleira redonda, o jarro de água deve ser angular. Uma xícara com esmalte preto não deve ser associada a uma lata de chá de laca preta. Ao colocar o vaso de um queimador de incenso sobre o tokonoma, deve-se tomar cuidado para não colocá-lo no centro exato, para que não divida o espaço em metades iguais. O pilar do tokonoma deve ser de um tipo de madeira diferente dos outros pilares, a fim de quebrar qualquer sugestão de monotonia na sala.

Aqui, novamente, o método japonês de decoração de interiores difere daquele do Ocidente, onde vemos objetos dispostos simetricamente em consoles de lareira e em outros lugares. Nas casas ocidentais, muitas vezes somos confrontados com o que nos parece uma reiteração inútil. Nós o encontramos tentando falar com um homem enquanto seu retrato de corpo inteiro nos encara por trás de suas costas. Perguntamo-nos o que é real, quem é o retrato ou quem fala, e temos a curiosa convicção de que um deles deve ser uma fraude. Muitas vezes nos sentamos em uma mesa festiva contemplando, com um choque secreto para nossa digestão, a representação da abundância nas paredes da sala de jantar. Por que essas vítimas retratadas da perseguição e do esporte, as elaboradas esculturas de peixes e frutas? Por que a exibição de pratos de família, nos lembrando daqueles que jantaram e morreram?

A simplicidade da sala de chá e sua liberdade da vulgaridade tornam-na verdadeiramente um santuário das aflições do mundo exterior. Só aí, pode-se consagrar à adoração imperturbável do belo. No século dezesseis, a sala de chá proporcionou uma pausa bem-vinda do trabalho aos ferozes guerreiros e estadistas empenhados na unificação e reconstrução do Japão. No século XVII, após o estrito formalismo da regra Tokugawa ter sido desenvolvido, ele ofereceu a única oportunidade possível para a livre comunhão de espíritos artísticos. Antes de uma grande obra de arte, não havia distinção entre daimyo, samurai e plebeu. Hoje em dia, o industrialismo está tornando o verdadeiro refinamento cada vez mais difícil em todo o mundo. Não precisamos da sala de chá mais do que nunca?

 

V. Apreciação da Arte

Você já ouviu o conto taoísta da Domada da Harpa?

Certa vez, nos séculos de idade, na Ravina de Lungmen havia uma árvore Kiri, um verdadeiro rei da floresta. Ele ergueu a cabeça para falar com as estrelas; suas raízes se cravaram profundamente na terra, misturando suas espirais de bronze com as do dragão de prata que dormia embaixo. E aconteceu que um poderoso mago fez dessa árvore uma harpa maravilhosa, cujo espírito obstinado só deveria ser domesticado pelo maior dos músicos. Por muito tempo, o instrumento foi um tesouro do imperador da China, mas em vão foram os esforços daqueles que, por sua vez, tentaram extrair melodia de suas cordas. Em resposta aos seus esforços extremos, vinham da harpa, mas notas ásperas de desdém, de acordo com as canções que eles cantariam de bom grado. A harpa se recusou a reconhecer um mestre.

Por fim veio Peiwoh, o príncipe dos harpistas. Com mão terna, ele acariciou a harpa como se tentasse acalmar um cavalo indisciplinado e tocou suavemente as cordas. Ele cantou sobre a natureza e as estações, sobre altas montanhas e águas correntes, e todas as memórias da árvore despertaram! Mais uma vez, o doce sopro da primavera brincou entre seus galhos. As jovens cataratas, enquanto dançavam pela ravina, riam para as flores que brotavam. Anon foram ouvidos as vozes sonhadoras do verão com sua miríade de insetos, o tamborilar suave da chuva, o uivo do cuco. Ouça! um tigre ruge - o vale responde novamente. É outono; na noite do deserto, afiado como uma espada brilha a lua sobre a grama congelada. Agora reina o inverno e, através do ar cheio de neve, bandos de cisnes e chocalhos de granizo batem nos galhos com feroz deleite.

Então Peiwoh mudou a chave e cantou de amor. A floresta balançava como um jovem ardente perdido em pensamentos. No alto, como uma donzela altiva, varreu uma nuvem brilhante e bela; mas, passando, havia longas sombras no chão, pretas como o desespero. Mais uma vez, o modo foi alterado; Peiwoh cantou sobre guerra, de aço colidindo e pisoteando corcéis. E na harpa ergueu-se a tempestade de Lungmen, o dragão cavalgou o relâmpago, a avalanche trovejante caiu através das colinas. Em êxtase, o monarca Celestial perguntou a Peiwoh onde estava o segredo de sua vitória. "Senhor", ele respondeu, "outros falharam porque cantaram apenas para si mesmos. Eu deixei a harpa para escolher seu tema, e não sabia realmente se a harpa era Peiwoh ou se Peiwoh era a harpa."

Essa história ilustra bem o mistério da apreciação da arte. A obra-prima é uma sinfonia tocada em nossos melhores sentimentos. A verdadeira arte é Peiwoh, e nós a harpa dos Lungmen. Ao toque mágico do belo, os acordes secretos do nosso ser são despertados, vibramos e vibramos em resposta ao seu chamado. A mente fala com a mente. Ouvimos o que não é dito, olhamos para o invisível. O mestre invoca notas que não conhecemos. Memórias há muito esquecidas voltam para nós com um novo significado. Esperanças sufocadas pelo medo, anseios que não ousamos reconhecer, surgem em nova glória. Nossa mente é a tela na qual os artistas colocam suas cores; seus pigmentos são nossas emoções; seu claro-escuro a luz da alegria, a sombra da tristeza. A obra-prima é nossa, assim como nós somos da obra-prima.

A simpática comunhão de mentes necessária para a apreciação da arte deve ser baseada na concessão mútua. O espectador deve cultivar a atitude adequada para receber a mensagem, pois o artista deve saber transmiti-la. O mestre do chá, Kobori-Enshiu, ele próprio um daimyo, deixou-nos estas palavras memoráveis: "Aproxime-se de uma grande pintura como você abordaria um grande príncipe." Para entender uma obra-prima, você deve se abaixar diante dela e aguardar com a respiração suspensa sua menor declaração. Um eminente crítico Sung certa vez fez uma confissão encantadora. Disse ele: "Na minha juventude elogiava o mestre de quem gostava de quadros, mas à medida que o meu julgamento amadurecia, elogiava-me por gostar do que os mestres escolheram para me ver". É deplorável que tão poucos de nós realmente se dêem ao trabalho de estudar o humor dos mestres. Em nossa teimosa ignorância, nos recusamos a prestar-lhes esta simples cortesia e, assim, muitas vezes perdemos a rica refeição de beleza que se espalha diante de nossos próprios olhos. Um mestre sempre tem algo a oferecer, enquanto passamos fome apenas por causa de nossa própria falta de apreço.

Para o simpático, uma obra-prima torna-se uma realidade viva para a qual nos sentimos atraídos por laços de camaradagem. Os mestres são imortais, pois seus amores e medos vivem em nós continuamente. É antes a alma do que a mão, o homem do que a técnica, o que nos atrai; quanto mais humano o chamado, mais profunda é a nossa resposta. É por causa desse entendimento secreto entre o mestre e nós que, na poesia ou no romance, sofremos e nos alegramos com o herói e a heroína. Chikamatsu, nosso Shakespeare japonês, estabeleceu como um dos primeiros princípios da composição dramática a importância de levar o público à confiança do autor. Vários de seus alunos submeteram peças para sua aprovação, mas apenas uma das peças o atraiu. Era uma peça que lembrava um pouco a Comédia dos Erros, na qual irmãos gêmeos sofrem por causa do engano de identidade. "Isso", disse Chikamatsu, "tem o espírito próprio do drama, pois leva em consideração o público. O público pode saber mais do que os atores. Ele sabe onde está o erro e tem pena das figuras pobres do quadro que inocentemente correm para o seu destino. "

Os grandes mestres do Oriente e do Ocidente nunca esqueceram o valor da sugestão como meio de levar o espectador à sua confiança. Quem pode contemplar uma obra-prima sem se maravilhar com o imenso panorama do pensamento apresentado à nossa consideração? Quão familiares e simpáticos são todos eles; como são frios em contraste os lugares-comuns modernos! No primeiro, sentimos o calor do coração de um homem; no último, apenas uma saudação formal. Envolvido em sua técnica, o moderno raramente se eleva acima de si mesmo. Como os músicos que invocaram em vão a harpa Lungmen, ele canta apenas para si mesmo. Suas obras podem estar mais próximas da ciência, mas estão mais longe da humanidade. Temos um velho ditado no Japão que diz que uma mulher não pode amar um homem que é verdadeiramente vaidoso, pois não há fenda em seu coração para o amor entrar e preencher. Na arte, a vaidade é igualmente fatal para o sentimento de simpatia, seja por parte do artista ou do público.

Nada é mais sagrado do que a união de espíritos afins na arte. No momento do encontro, o amante da arte transcende a si mesmo. Imediatamente ele é e não é. Ele tem um vislumbre do Infinito, mas as palavras não podem expressar seu deleite, pois o olho não tem língua. Livre dos grilhões da matéria, seu espírito se move no ritmo das coisas. É assim que a arte se torna parecida com a religião e enobrece a humanidade. É isso que torna uma obra-prima algo sagrado. Antigamente era intensa a veneração que os japoneses tinham pela obra do grande artista. Os mestres do chá guardavam seus tesouros com segredo religioso, e muitas vezes era necessário abrir uma série de caixas, uma dentro da outra, antes de chegar ao santuário - o envoltório de seda em cujas dobras macias estava o Santo dos Santos. Raramente o objeto foi exposto à vista, e então apenas aos iniciados.

Na época em que o Teaismo estava em ascendência, os generais do Taiko estariam mais satisfeitos com o presente de uma rara obra de arte do que com uma grande concessão de território como recompensa pela vitória. Muitos de nossos dramas favoritos são baseados na perda e recuperação de uma obra-prima notável. Por exemplo, em uma peça, o palácio do Senhor Hosokawa, no qual foi preservada a célebre pintura de Dharuma de Sesson, repentinamente pega fogo por negligência do samurai responsável. Resolvido a todos os riscos para resgatar a pintura preciosa, ele corre para o prédio em chamas e agarra o kakemono, apenas para encontrar todos os meios de saída cortados pelas chamas. Pensando apenas na imagem, ele abre seu corpo com a espada, envolve a manga rasgada em torno do Sesson e a enfia na ferida aberta. O fogo está finalmente extinto. Entre as brasas fumegantes é encontrado um cadáver meio consumido, dentro do qual repousa o tesouro ileso pelo fogo. Por mais horríveis que sejam, essas histórias ilustram o grande valor que atribuímos a uma obra-prima, bem como a devoção de um samurai de confiança.

Devemos lembrar, entretanto, que a arte só tem valor na medida em que fala conosco. Poderia ser uma linguagem universal se nós mesmos fôssemos universais em nossas simpatias. Nossa natureza finita, o poder da tradição e da convencionalidade, assim como nossos instintos hereditários, restringem o alcance de nossa capacidade de fruição artística. Nossa própria individualidade estabelece, em certo sentido, um limite à nossa compreensão; e nossa personalidade estética busca suas próprias afinidades nas criações do passado. É verdade que, com o cultivo, nosso senso de apreciação da arte se amplia e nos tornamos capazes de desfrutar de muitas expressões de beleza até então desconhecidas. Mas, afinal, vemos apenas nossa própria imagem no universo - nossas idiossincrasias particulares ditam o modo de nossas percepções. Os mestres do chá coletavam apenas objetos que se enquadravam estritamente na medida de sua apreciação individual.

Alguém é lembrado, nesta conexão, de uma história sobre Kobori-Enshiu. Enshiu foi elogiado por seus discípulos pelo admirável gosto que demonstrou na escolha de sua coleção. Eles disseram: "Cada peça é tal que ninguém pode deixar de admirar. Mostra que você tinha um gosto melhor do que Rikiu, pois sua coleção só poderia ser apreciada por um observador em mil." Com tristeza, Enshiu respondeu: "Isso só prova o quão comum eu sou. O grande Rikiu ousou amar apenas aqueles objetos que o atraíam pessoalmente, enquanto eu, inconscientemente, atendo ao gosto da maioria. Na verdade, Rikiu era um em mil entre os chá- mestres. "

É muito lamentável que tanto do aparente entusiasmo pela arte nos dias de hoje não tenha fundamento no sentimento real. Em nossa era democrática, os homens clamam pelo que é popularmente considerado o melhor, independentemente de seus sentimentos. Eles querem o caro, não o refinado; o que está na moda, não o bonito. Para as massas, a contemplação dos periódicos ilustrados, produto digno de seu próprio industrialismo, daria mais alimento digestível para o prazer artístico do que os primeiros italianos ou os mestres Ashikaga, que eles fingem admirar. O nome do artista é mais importante para eles do que a qualidade do trabalho. Como um crítico chinês reclamou muitos séculos atrás: "As pessoas criticam uma imagem pelo ouvido". É essa falta de apreciação genuína a responsável pelos horrores pseudoclássicos que hoje nos saudam onde quer que nos voltemos.

Outro erro comum é confundir arte com arqueologia. A veneração nascida na antiguidade é um dos melhores traços do caráter humano, e de bom grado gostaríamos de tê-la cultivada em maior grau. Os antigos mestres devem ser honrados com razão por abrirem o caminho para a iluminação futura. O mero fato de que eles passaram incólumes por séculos de críticas e chegaram até nós ainda cobertos de glória merece nosso respeito. Mas seríamos realmente tolos se valorizássemos suas realizações simplesmente por causa da idade. Ainda assim, permitimos que nossa simpatia histórica supere nossa discriminação estética. Oferecemos flores de aprovação quando o artista está em segurança em seu túmulo. Além disso, o século XIX, prenhe da teoria da evolução, criou em nós o hábito de perder de vista o indivíduo na espécie. Um colecionador está ansioso por adquirir espécimes para ilustrar um período ou uma escola e esquece que uma única obra-prima pode nos ensinar mais do que qualquer número de produtos medíocres de um determinado período ou escola. Classificamos muito e gostamos muito pouco. O sacrifício da estética ao chamado método científico de exibição tem sido a ruína de muitos museus.

As reivindicações da arte contemporânea não podem ser ignoradas em nenhum esquema vital de vida. A arte de hoje é aquela que realmente nos pertence: é o nosso próprio reflexo. Ao condená-lo, apenas nos condenamos. Dizemos que a época atual não possui arte: - quem é o responsável por isso? É realmente uma pena que, apesar de todas as nossas rapsódias sobre os antigos, prestemos tão pouca atenção às nossas próprias possibilidades. Artistas que lutam, almas cansadas demorando-se na sombra do frio desdém! Em nosso século egocêntrico, que inspiração oferecemos a eles? O passado pode muito bem olhar com pena para a pobreza de nossa civilização; o futuro vai rir da esterilidade de nossa arte. Estamos destruindo o que há de belo na vida. Oxalá algum grande feiticeiro pudesse, do tronco da sociedade, formar uma harpa poderosa cujas cordas ressoassem ao toque de gênio.

 

VI. Flores

No cinza trêmulo de uma madrugada de primavera, quando os pássaros sussurravam em cadência misteriosa entre as árvores, você não sentiu que eles estavam falando com seus companheiros sobre as flores? Certamente, com a humanidade, a apreciação das flores deve ter sido coetânea com a poesia do amor. Onde melhor do que em uma flor, doce em sua inconsciência, perfumada por seu silêncio, podemos imaginar o desabrochar de uma alma virgem? O homem primitivo, ao oferecer a primeira guirlanda à sua donzela, transcendeu o animal. Ele se tornou humano ao se elevar acima das necessidades cruas da natureza. Ele entrou no reino da arte quando percebeu o uso sutil do inútil.

Na alegria ou na tristeza, as flores são nossas amigas constantes. Comemos, bebemos, cantamos, dançamos e flertamos com eles. Casamos e batizamos com flores. Não ousamos morrer sem eles. Adoramos com o lírio, meditamos com o lótus, avançamos em ordem de batalha com a rosa e o crisântemo. Até tentamos falar na linguagem das flores. Como poderíamos viver sem eles? É assustador imaginar um mundo privado de sua presença. Que consolo eles não trazem ao leito dos enfermos, que luz de bem-aventurança para as trevas dos espíritos cansados? Sua ternura serena nos restaura nossa confiança em declínio no universo, mesmo quando o olhar atento de uma bela criança recorda nossas esperanças perdidas. Quando somos abatidos no pó, são eles que demoram em pesar sobre nossos túmulos.

Por mais triste que seja, não podemos esconder o fato de que, apesar de nossa companhia com as flores, não subimos muito acima do animal. Arranhe a pele de carneiro e o lobo dentro de nós logo mostrará seus dentes. Diz-se que um homem aos dez é um animal, aos vinte um lunático, aos trinta é um fracasso, aos quarenta uma fraude e aos cinquenta um criminoso. Talvez ele se torne um criminoso porque nunca deixou de ser um animal. Nada é real para nós, exceto a fome, nada sagrado, exceto nossos próprios desejos. Santuário após santuário desmoronou diante de nossos olhos; mas um altar é preservado para sempre, aquele sobre o qual queimamos incenso ao ídolo supremo - nós mesmos. Nosso deus é grande e o dinheiro é seu profeta! Devastamos a natureza para fazer sacrifícios por ele. Orgulhamo-nos de ter conquistado a Matéria e esquecemos que é a Matéria que nos escravizou. Quantas atrocidades não perpetramos em nome da cultura e do requinte!

Diga-me, flores suaves, lágrimas das estrelas, de pé no jardim, acenando com a cabeça para as abelhas enquanto cantam o orvalho e os raios de sol, vocês estão cientes da terrível destruição que os aguarda? Sonhe, balance e divirta-se enquanto pode na brisa suave do verão. Amanhã uma mão implacável se fechará em torno de sua garganta. Você será dilacerado, dilacerado membro por membro e levado para longe de suas casas tranquilas. Que desgraçada, ela pode estar passando bem. Ela pode dizer como você é adorável enquanto seus dedos ainda estão úmidos com seu sangue. Diga-me, isso será gentileza? Pode ser o seu destino ser aprisionado no cabelo de alguém que você sabe que não tem coração ou ser jogado na casa de alguém que não ousaria olhar em seu rosto se você fosse um homem. Pode até ser seu destino ficar confinado em algum recipiente estreito com apenas água estagnada para matar a sede enlouquecedora que avisa sobre o declínio da vida.

Flores, se vocês estivessem na terra do Mikado, talvez algum dia encontrassem um terrível personagem armado com uma tesoura e uma minúscula serra. Ele se chamaria de Mestre das Flores. Ele reivindicaria os direitos de um médico e você instintivamente o odiaria, pois você sabe que um médico sempre procura prolongar os problemas de suas vítimas. Ele cortaria, dobraria e torceria você em posições impossíveis que ele acha apropriado que você deveria assumir. Ele contorcia seus músculos e deslocava seus ossos como qualquer osteopata. Ele o queimaria com carvão em brasa para estancar o sangramento e enfiaria fios em você para ajudar na circulação. Ele fazia dieta com sal, vinagre, alume e, às vezes, vitríolo. Água fervente era derramada em seus pés quando você parecia prestes a desmaiar. Ele se gabaria de poder manter a vida dentro de você por duas ou mais semanas a mais do que seria possível sem seu tratamento. Você não teria preferido ser morto imediatamente quando foi capturado? Quais foram os crimes que você deve ter cometido durante sua encarnação passada para justificar tal punição?

O desperdício arbitrário de flores entre as comunidades ocidentais é ainda mais terrível do que a forma como são tratadas pelos mestres das flores orientais. O número de flores cortadas diariamente para enfeitar os salões de baile e as mesas de banquete da Europa e da América, para serem jogadas fora amanhã, deve ser algo enorme; se amarrados juntos, eles podem guarnecer um continente. Ao lado desse completo descuido da vida, a culpa do Flower-Master torna-se insignificante. Ele, ao menos, respeita a economia da natureza, seleciona suas vítimas com cuidadosa previsão e, após a morte, honra seus restos mortais. No Ocidente, a exibição de flores parece ser uma parte do esplendor da riqueza - a fantasia de um momento. Para onde vão todas essas flores, quando acaba a folia? Nada é mais lamentável do que ver uma flor murcha lançada impiedosamente sobre um monte de esterco.

Por que as flores nasceram tão bonitas e, no entanto, tão infelizes? Os insetos podem picar e até mesmo o mais dócil dos animais lutará quando for levado para a baía. Os pássaros cuja plumagem é procurada para enfeitar algum chapéu podem voar de seu perseguidor, o animal peludo cujo casaco você cobiça pode se esconder quando você se aproxima. Ai de mim! A única flor conhecida por ter asas é a borboleta; todos os outros permanecem indefesos diante do destruidor. Se gritarem em sua agonia de morte, seu grito nunca chega aos nossos ouvidos endurecidos. Somos sempre brutais com aqueles que nos amam e nos servem em silêncio, mas pode chegar o tempo em que, por nossa crueldade, seremos abandonados por esses nossos melhores amigos. Você não notou que as flores silvestres escasseiam a cada ano? Pode ser que seus sábios lhes tenham dito para partir até que o homem se torne mais humano. Talvez eles tenham migrado para o céu.

Muito pode ser dito a favor daquele que cultiva plantas. O homem da panela é muito mais humano do que o da tesoura. Observamos com alegria sua preocupação com a água e o sol, suas rixas com parasitas, seu horror às geadas, sua ansiedade quando os botões nascem lentamente, seu êxtase quando as folhas atingem seu brilho. No Oriente, a arte da floricultura é muito antiga, e os amores de um poeta e sua planta favorita costumam ser registrados em histórias e canções. Com o desenvolvimento da cerâmica durante as dinastias Tang e Sung, ouvimos falar de recipientes maravilhosos feitos para conter plantas, não vasos, mas palácios com joias. Um atendente especial foi designado para atender cada flor e lavar suas folhas com escovas macias feitas de pêlo de coelho. Foi escrito ["Pingtse", por Yuenchunlang] que a peônia deve ser banhada por uma bela donzela em traje completo, que uma ameixa de inverno deve ser regada por um monge pálido e esguio. No Japão, uma das mais populares das No-danças, a Hachinoki, composta durante o período Ashikaga, é baseada na história de um cavaleiro empobrecido que, numa noite gelada, sem combustível para uma fogueira, corta o seu plantas estimadas para entreter um frade errante. O frade não é outro senão Hojo-Tokiyori, o Haroun-Al-Raschid de nossos contos, e o sacrifício tem sua recompensa. Esta ópera nunca falha em arrancar lágrimas do público de Tokio, mesmo hoje.

Grandes precauções foram tomadas para a preservação de delicadas flores. O imperador Huensung, da Dinastia Tang, pendurou minúsculos sinos dourados nos galhos de seu jardim para afastar os pássaros. Foi ele quem saiu na primavera com os músicos da corte para alegrar as flores com música suave. Uma tabuinha estranha, que a tradição atribui a Yoshitsune, o herói de nossas lendas arturianas, ainda existe em um dos mosteiros japoneses [Sumadera, perto de Kobe]. É um aviso colocado para a proteção de uma certa ameixeira maravilhosa e nos atrai com o humor sombrio de uma época guerreira. Depois de se referir à beleza das flores, a inscrição diz: "Quem cortar um único ramo desta árvore perderá um dedo por isso." Oxalá essas leis pudessem ser aplicadas hoje em dia contra aqueles que destróem flores e mutilam objetos de arte de forma desenfreada!

No entanto, mesmo no caso de flores em vasos, somos inclinados a suspeitar do egoísmo do homem. Por que tirar as plantas de suas casas e pedir-lhes que floresçam em ambientes estranhos? Não é como pedir aos pássaros que cantem e se acasalem enfiados em gaiolas? Quem sabe senão as orquídeas parecem sufocadas pelo calor artificial em seus conservatórios e desejam desesperadamente um vislumbre de seus próprios céus do sul?

O amante ideal das flores é aquele que as visita em seus locais nativos, como Taoyuenming [todos os famosos poetas e filósofos chineses], que se sentou diante de uma cerca de bambu quebrada para conversar com o crisântemo selvagem, ou Linwosing, perdendo-se em meio à fragrância misteriosa como ele vagou no crepúsculo entre as flores de ameixa do Lago Ocidental. Diz-se que Chowmushih dormiu em um barco para que seus sonhos se misturassem aos do lótus. Foi o mesmo espírito que moveu a Imperatriz Komio, uma de nossas mais renomadas soberanas Nara, enquanto cantava: "Se eu te arrancar, minha mão te contaminará, ó flor! Estando nos prados como tu estás, eu te ofereço os Budas do passado, do presente e do futuro. "

No entanto, não sejamos muito sentimentais. Sejamos menos luxuosos, mas mais magníficos. Disse Laotse: "O céu e a terra são impiedosos." Disse Kobodaishi: "Flua, flui, flui, flui, a corrente da vida está sempre em frente. Morra, morra, morra, morra, a morte vem para todos." A destruição nos enfrenta onde quer que nos voltemos. Destruição abaixo e acima, destruição atrás e antes. Mudança é o único Eterno, - por que não tão bem-vinda Morte quanto Vida? Eles são apenas contrapartes um do outro, - A Noite e o Dia de Brahma. Por meio da desintegração do antigo, a recriação se torna possível. Adoramos a Morte, a implacável deusa da misericórdia, sob muitos nomes diferentes. Foi a sombra do Devorador que os Gheburs saudaram no fogo. É o purismo glacial da alma-espada diante do qual o Shinto-Japão se prostrou ainda hoje. O fogo místico consome nossa fraqueza, a espada sagrada corta a escravidão do desejo. De nossas cinzas brota a fênix da esperança celestial, da liberdade vem uma compreensão superior da masculinidade.

Por que não destruir flores se assim podemos desenvolver novas formas enobrecendo a ideia de mundo? Apenas pedimos que se juntem ao nosso sacrifício pelo belo. Devemos expiar o ato consagrando-nos à Pureza e à Simplicidade. Assim raciocinaram os mestres do chá quando estabeleceram o Culto das Flores.

Qualquer pessoa familiarizada com os hábitos de nossos mestres do chá e das flores deve ter notado a veneração religiosa com que eles tratam as flores. Eles não selecionam aleatoriamente, mas selecionam cuidadosamente cada galho ou spray tendo em vista a composição artística que têm em mente. Eles ficariam envergonhados se tivessem a chance de cortar mais do que o absolutamente necessário. Pode-se observar a este respeito que eles sempre associam as folhas, se houver alguma, com a flor, pois o objetivo é apresentar toda a beleza da vida vegetal. Nesse aspecto, como em muitos outros, seu método difere daquele adotado nos países ocidentais. Aqui, podemos ver apenas os caules das flores, cabeças por assim dizer, sem corpo, espetadas promiscuamente em um vaso.

Quando um mestre do chá arranja uma flor de forma satisfatória, ele a coloca no tokonoma, o lugar de honra em uma sala japonesa. Nada mais será colocado perto dele que possa interferir em seu efeito, nem mesmo uma pintura, a menos que haja alguma razão estética especial para a combinação. Ele repousa ali como um príncipe entronizado, e os convidados ou discípulos, ao entrarem na sala, o saudarão com uma profunda reverência antes de fazerem suas declarações ao anfitrião. Desenhos de obras-primas são feitos e publicados para a edificação de amadores. A quantidade de literatura sobre o assunto é bastante volumosa. Quando a flor murcha, o mestre ternamente a entrega ao rio ou cuidadosamente a enterra no solo. Monumentos às vezes são erguidos em sua memória.

O nascimento da Arte do Arranjo de Flores parece ser simultâneo ao do Teaismo no século XV. Nossas lendas atribuem o primeiro arranjo de flores aos primeiros santos budistas que colheram as flores espalhadas pela tempestade e, em sua infinita solicitude por todas as coisas vivas, as colocaram em vasos de água. Diz-se que Soami, o grande pintor e conhecedor da corte de Ashikaga-Yoshimasa, foi um dos primeiros adeptos disso. Juko, o mestre de chá, foi um de seus alunos, assim como Senno, o fundador da casa de Ikenobo, uma família tão ilustre nos anais das flores quanto a dos Kanos na pintura. Com o aperfeiçoamento do ritual do chá sob Rikiu, na última parte do século XVI, o arranjo de flores também atinge seu pleno crescimento. Rikiu e seus sucessores, o célebre Oda-wuraka, Furuka-Oribe, Koyetsu, Kobori-Enshiu, Katagiri-Sekishiu, competiam entre si na formação de novas combinações. Devemos lembrar, entretanto, que o culto às flores dos mestres do chá formava apenas uma parte de seu ritual estético, e não era uma religião distinta por si só. Um arranjo de flores, como as outras obras de arte da sala de chá, estava subordinado ao esquema total de decoração. Assim, Sekishiu ordenou que flores brancas de ameixa não fossem usadas quando a neve caísse no jardim. As flores "barulhentas" foram implacavelmente banidas da sala de chá. Um arranjo de flores feito por um mestre de chá perde seu significado se removido do lugar para o qual foi originalmente destinado, pois suas linhas e proporções foram especialmente elaboradas tendo em vista o ambiente ao seu redor.

A adoração da flor pela flor começa com a ascensão dos "Mestres das Flores", em meados do século XVII. Agora torna-se independente da sala de chá e não conhece nenhuma lei, exceto a que o vaso lhe impõe. Novas concepções e métodos de execução agora se tornam possíveis, e muitos foram os princípios e escolas daí resultantes. Um escritor da metade do século passado disse que podia contar mais de cem escolas diferentes de arranjos florais. Em termos gerais, eles se dividem em dois ramos principais, o formalista e o naturalista. As escolas formalistas, lideradas pelos Ikenobos, almejavam um idealismo clássico correspondente ao dos Kano-acadêmicos. Possuímos registros de arranjos dos primeiros mestres da escola que quase reproduzem as pinturas de flores de Sansetsu e Tsunenobu. A escola naturalista, por outro lado, aceitava a natureza como modelo, apenas impondo as modificações de forma que conduzissem à expressão da unidade artística. Assim, reconhecemos em suas obras os mesmos impulsos que formaram as escolas de pintura Ukiyoe e Shijo.

Seria interessante, se tivéssemos tempo, entrar mais completamente do que agora é possível nas leis de composição e detalhe formuladas pelos vários floristas deste período, mostrando, como fariam, as teorias fundamentais que regiam a decoração Tokugawa. Nós os encontramos se referindo ao Princípio Orientador (Céu), ao Princípio Subordinado (Terra), ao Princípio Reconciliador (Homem), e qualquer arranjo de flores que não incorporasse esses princípios era considerado estéril e morto. Eles também se debruçaram muito sobre a importância de tratar uma flor em seus três aspectos diferentes, o formal, o semiformal e o informal. Pode-se dizer que a primeira representa flores no traje majestoso do salão de baile, a segunda na elegância fácil do vestido da tarde, a terceira na charmosa deshabille do boudoir.

Nossas simpatias pessoais vão para os arranjos de flores do mestre do chá, e não para os do mestre das flores. A primeira é a arte em seu ambiente adequado e nos atrai por sua verdadeira intimidade com a vida. Gostaríamos de chamar esta escola de Natural em contraste com as escolas Naturalesca e Formalista. O mestre do chá considera que o seu dever terminou com a escolha das flores e deixa-as contarem a sua própria história. Entrando em um salão de chá no final do inverno, você pode ver um fino spray de cerejas selvagens em combinação com uma camélia em flor; é um eco da partida do inverno juntamente com a profecia da primavera. Novamente, se você tomar um chá do meio-dia em algum dia irritantemente quente de verão, poderá descobrir no frescor escuro do tokonoma um único lírio em um vaso suspenso; pingando orvalho, parece sorrir da tolice da vida.

Um solo de flores é interessante, mas em um concerto com pintura e escultura a combinação torna-se fascinante. Certa vez, Sekishiu colocou algumas plantas aquáticas em um recipiente plano para sugerir a vegetação de lagos e pântanos, e na parede acima ele pendurou uma pintura de Soami com patos selvagens voando no ar. Shoha, outro mestre do chá, combinou um poema sobre a Beleza da Solidão junto ao Mar com um incensário de bronze na forma de uma cabana de pescador e algumas flores silvestres da praia. Um dos convidados registrou que sentiu em toda a composição o sopro do outono.

As histórias de flores são infinitas. Contaremos apenas mais um. No século XVI, a ipomeia ainda era uma planta rara entre nós. Rikiu plantou um jardim inteiro com ela, que cultivou com zelo assíduo. A fama de seus convulvuli chegou aos ouvidos do Taiko, e ele expressou o desejo de vê-los, por isso Rikiu o convidou para um chá da manhã em sua casa. No dia marcado, Taiko caminhou pelo jardim, mas em nenhum lugar viu qualquer vestígio do convulvulus. O solo havia sido nivelado e coberto de seixos finos e areia. Com uma raiva taciturna, o déspota entrou na sala de chá, mas uma cena o aguardou lá que restaurou completamente seu humor. No tokonoma, em um raro bronze de acabamento Sung, estava uma única ipoméia - a rainha de todo o jardim!

Em tais casos, vemos o significado total do Sacrifício da Flor. Talvez as flores apreciem todo o significado disso. Eles não são covardes, como os homens. Algumas flores gloriam-se na morte - certamente as flores de cerejeira japonesas, pois se entregam livremente aos ventos. Qualquer um que já esteve diante da fragrante avalanche em Yoshino ou Arashiyama deve ter percebido isso. Por um momento, eles pairam como nuvens adornadas com joias e dançam sobre os riachos de cristal; então, enquanto eles navegam nas águas risonhas, eles parecem dizer: "Adeus, ó Primavera! Estamos na eternidade."

 

VII. Mestres do Chá

Na religião, o futuro está atrás de nós. Na arte, o presente é eterno. Os mestres do chá afirmavam que a verdadeira apreciação da arte só é possível para aqueles que dela fazem uma influência viva. Assim, procuraram regular sua vida diária pelo alto padrão de requinte obtido na sala de chá. Em todas as circunstâncias, deve-se manter a serenidade de espírito, e a conversação deve ser conduzida de forma a nunca prejudicar a harmonia do ambiente. O corte e a cor do vestido, a postura do corpo e a maneira de andar podiam ser expressões de personalidade artística. Essas eram questões que não deveriam ser ignoradas levianamente, pois até que alguém se torne belo, não tem o direito de se aproximar da beleza. Assim, o mestre do chá se esforçou para ser algo mais do que o artista - a própria arte. Foi o Zen do esteticismo. A perfeição está em toda parte, se apenas escolhermos reconhecê-la. Rikiu adorava citar um antigo poema que diz: "Para aqueles que desejam apenas flores, de bom grado eu mostraria a primavera desabrochada que reside nos botões laboriosos das colinas cobertas de neve."

De fato, muitas foram as contribuições dos mestres do chá para a arte. Eles revolucionaram completamente a arquitetura clássica e as decorações interiores e estabeleceram o novo estilo que descrevemos no capítulo da sala de chá, um estilo a cuja influência até mesmo os palácios e mosteiros construídos após o século XVI foram sujeitos. O multifacetado Kobori-Enshiu deixou exemplos notáveis ​​de seu gênio na villa imperial de Katsura, nos castelos de Nagoya e Nijo e no mosteiro de Kohoan. Todos os célebres jardins do Japão foram dispostos pelos mestres do chá. Nossa cerâmica provavelmente nunca teria atingido sua alta qualidade de excelência se os mestres do chá não a tivessem emprestado à sua inspiração, a fabricação dos utensílios usados ​​na cerimônia do chá exigindo o maior dispêndio de engenhosidade por parte de nossos ceramistas. Os Sete Fornos de Enshiu são bem conhecidos por todos os estudantes de cerâmica japonesa. Muitos de nossos tecidos têm nomes de mestres do chá que conceberam sua cor ou desenho. É impossível, de fato, encontrar qualquer departamento de arte em que os mestres do chá não tenham deixado marcas de seu gênio. Na pintura e na laca, parece quase supérfluo mencionar os imensos serviços que prestaram. Uma das maiores escolas de pintura deve sua origem ao mestre do chá Honnami-Koyetsu, famoso também como artista de laca e ceramista. Ao lado de suas obras, a esplêndida criação de seu neto, Koho, e de seus sobrinhos-netos, Korin e Kenzan, quase caem na sombra. Toda a escola Korin, como é geralmente designada, é uma expressão do Teaismo. Nas linhas gerais desta escola, parece que encontramos a vitalidade da própria natureza.

Por maior que tenha sido a influência dos mestres do chá no campo da arte, não é nada em comparação com o que exerceram na conduta da vida. Não apenas nos costumes da sociedade educada, mas também no arranjo de todos os nossos detalhes domésticos, sentimos a presença dos mestres do chá. Muitos dos nossos pratos delicados, assim como a nossa forma de servir as refeições, são invenções deles. Eles nos ensinaram a vestir apenas roupas de cores sóbrias. Eles nos instruíram com o espírito adequado para nos aproximarmos das flores. Eles deram ênfase ao nosso amor natural pela simplicidade e nos mostraram a beleza da humildade. Na verdade, por meio de seus ensinamentos, o chá entrou na vida das pessoas.

Aqueles de nós que não conhecem o segredo de regular adequadamente nossa própria existência neste mar tumultuado de problemas tolos que chamamos de vida estão constantemente em um estado de miséria, enquanto tentam em vão parecer felizes e contentes. Cambaleamos na tentativa de manter nosso equilíbrio moral e vemos os precursores da tempestade em cada nuvem que flutua no horizonte. No entanto, há alegria e beleza na ondulação das ondas que se estendem em direção à eternidade. Por que não entrar em seu espírito ou, como Liehtse, cavalgar sobre o próprio furacão?

Só quem viveu com o belo pode morrer lindamente. Os últimos momentos dos grandes mestres do chá foram tão cheios de requinte requintado quanto o foram suas vidas. Buscando sempre estar em harmonia com o grande ritmo do universo, estavam sempre preparados para entrar no desconhecido. O "Último Chá de Rikiu" permanecerá para sempre como o auge da trágica grandeza.

Há muito tempo havia sido a amizade entre Rikiu e o Taiko-Hideyoshi, e alta a estima que o grande guerreiro tinha pelo mestre do chá. Mas a amizade de um déspota é sempre uma honra perigosa. Foi uma época repleta de traição, e os homens não confiavam nem mesmo em seus parentes mais próximos. Rikiu não era um cortesão servil e muitas vezes ousara discordar de seu feroz patrono. Aproveitando-se da frieza que já existia há algum tempo entre o taiko e Rikiu, os inimigos deste acusaram-no de estar envolvido em uma conspiração para envenenar o déspota. Foi sussurrado para Hideyoshi que a poção fatal seria administrada a ele com uma xícara da bebida verde preparada pelo mestre do chá. Com Hideyoshi, a suspeita era motivo suficiente para a execução instantânea e não houve apelo da vontade do governante furioso. Um único privilégio foi concedido ao condenado - a honra de morrer por suas próprias mãos.

No dia destinado à sua autoimolação, Rikiu convidou seus principais discípulos para uma última cerimônia do chá. Lamentavelmente, na hora marcada, os convidados se reuniram no pórtico. Ao olharem para o caminho do jardim, as árvores parecem estremecer e, ao farfalhar de suas folhas, ouvem-se os sussurros de fantasmas sem teto. Como sentinelas solenes diante dos portões de Hades, erguem-se as lanternas de pedra cinza. Uma onda de incenso raro é soprada da sala de chá; é a convocação que convida os convidados a entrar. Um por um, eles avançam e ocupam seus lugares. No tokonoma está pendurado um kakemon, - uma escrita maravilhosa de um antigo monge que trata da evanescência de todas as coisas terrenas. A chaleira cantante, enquanto ferve no braseiro, soa como uma cigarra despejando suas desgraças no verão que vai embora. Logo o anfitrião entra na sala. Cada um por sua vez é servido com chá, e cada um por sua vez esvazia silenciosamente sua xícara, o anfitrião por último. De acordo com a etiqueta estabelecida, o convidado principal agora pede permissão para examinar a equipagem de chá. Rikiu coloca os vários artigos diante deles, com o kakemono. Depois de todos terem expressado admiração por sua beleza, Rikiu presenteou um deles a cada um dos presentes como lembrança. A tigela sozinho ele mantém. "Nunca mais este cálice, poluído pelos lábios do infortúnio, será usado pelo homem." Ele fala e quebra o recipiente em fragmentos.

A cerimônia acabou; os convidados com dificuldade em conter as lágrimas despedem-se e abandonam a sala. Apenas um, o mais próximo e querido, é solicitado a permanecer e testemunhar o fim. Rikiu então remove seu vestido de chá e o dobra cuidadosamente sobre o tapete, revelando assim o imaculado manto branco da morte que ele tinha até então escondido. Ele olha ternamente para a lâmina brilhante da adaga fatal e, em versos requintados, a aborda:

"Bem vindo a ti,
Ó espada da eternidade!
Através de Buda
E através de
Dharuma igualmente
Abriste o teu caminho. "

Com um sorriso no rosto, Rikiu passou para o desconhecido.

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